Komunikasi Dan Muamalah Sesama Pendakwah

Sesungguhnya di antara kewajipan-kewajipan yang utama bagi para pendakwah ialah menegakkan Agama dan tidak berpecah belah, dan kebanyakan daripada para pendakwah bersungguh-sungguh untuk menegakkan Agama, sedangkan dia tidak pula meletakkan kesungguhannya di dalam mengelakkan perpecahan.

Di dalam hal ini, Allah SWT telah menyebut dua aspek ini, bahawa kedua-duanya adalah di antara syariat yang berterusan yang dilaksanakan untukNya. Dan ia juga tidak pula berpisah salah satunya daripada yang lain, kerana sesungguhnya tiadalah yang dikatakan sebagai menegakkan agama sekiranya di sana berlaku perpecahan pada agama tersebut.

Lihatlah Firman Allah SWT :

Allah telah menerangkan kepada kamu – di antara perkara-perkara ugama yang Ia tetapkan hukumnya – apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu : “Tegakkanlah pendirian Ugama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisih pada dasarnya”. (Surah as Syura : 13)

Berdasarkan ayat inilah, menjadi satu kemestian, terdapat keselarian di antara kesungguhan menegakkan Agama dan kesungguhan mengelakkan perpecahan pada Agama tersebut, dengan cara menghilangkan semua perkara yang memecahbelahkan tersebut samada yang terdapat di sana tersasul lidah ataupun kelemahan jiwa. Oleh itu, maka wajiblah bagi para pendakwah supaya menjauhkan diri daripada semua perkara yang boleh memecahbelahkan samada hasad dengki, kezaliman ataupun selain daripadanya.

Sesungguhnya biasa terjadi pada kebanyakan pendakwah, merendahkan-rendahkan sesama mereka, dan perkara ini adalah sesuatu yang merbahaya, maka ia adalah satu umpatan (menyebut sesuatu yang bukan pada hakikatnya tentang seseorang) , memusuhi wali-wali Allah, menjahanmkan kepercayaan terhadap seseorang, dan jarang di kalangan mereka (pendakwah), yang menjauhkan perkara tersebut dengan cara adab yang mulia, menjadi tuntutan kepada seseorang pendakwah itu untuk menyebut-nyebut kebaikan saudaranya (pendakwah yang lain), dan tidak pula menyebut-nyebut keaiban-keaiban mereka, melainkan disebabkan kewajipan yang telah diletakkan oleh Syariat, dengan niat yang betul kerana Allah SWT dan menjauhkan daripada diketahui oleh orang lain tentang perkara tersebut.

Sesungguhnya mereka (pendakwah) telah berkata :

“Ilmu itu mengikat di antara ahlinya (ahli ilmu)”

Maka hubungan di antara para pendakwah hendaklah lebih akrab daripada hubungan persahabatan, maka apabila persahabatan itu adalah tahap yang terendah yang mewajibkan di kalangannya orang-orang yang beriman, maka sesungguhnya hubungan di antara pendakwah wajiblah padanya satu hubungan persahabatan dan saudara mara.

Hubungan saudara mara membawa kepada pelaksanaan dengan haknya, maka apabila ilmu itu adalah pengikat di antara ahli-ahlinya, maka hubungan sillaturrahim adalah memberi salam, berbual, menziarahi, menghantar surat, memberi hadiah dan selain daripadanya.

Sesungguhnya kerap terjadi, bahawa di antara perkara yang memecahbelahkan di antara pendakwah ialah saling berlumba-lumba merebut kepimpinan, dan ini adalah penyakit yang merbahaya. Maka seseorang pendakwah itu hendaklah mengetahui kemampuan dirinya, dan kemampuan orang lain (di kalangan pendakwah), dan meletakkan dirinya bukan pada tempatnya bahkan meletakkan orang lain pada tempat mereka, ataupun melebihi pada tempatnya. Sekiranya tiada penghayatan setahap ini, maka akan berpecahlah para pendakwah.

Dan sesungguhnya di antara perkara yang memecahbelahkan para pendakwah ialah saling berlumba-lumba mencari anak murid atau pelajar (anak buah). Maka perlumbaan mereka ini akan menyebabkan mereka merendah-rendahkan sebahagian daripada mereka (pendakwah), dan ia adalah kesan daripada penyakit hasad, sedangkan sesungguhnya kerap terjadi, sebahagian daripada tok-tok guru kita, apabila mendapati salah seorang anak muridnya cenderung untuk mendapatkan sesuatu pengajaran daripada orang lain, mereka (tok-tok guru) akan menyokong tindakan mereka untuk mempelajari dengan orang lain, walaupun mereka (tok-tok guru) lebih banyak menyumbang ilmu dan lebih banyak memberi faedah kepadanya (anak murid).

Dan sesungguhnya kecenderungan berpuak lebih kelihatan pada sebahagian pendakwah, maka golongan ini akan membenci mereka yang bukan dari kalangan mereka ataupun tidak bersama dengan mereka, dan mereka inilah telah keluar daripada diri mereka sebagai seorang pendakwah kepada Allah SWT untuk menjadi pendakwah bagi diri mereka sendiri dan bagi puaknya sahaja.

Lihatlah perbuatan yang dilakukan oleh para pendakwah yang sempurna seperti Hasan al Banna RA, yang memberi peluang kepada anak-anak muridnya mendapatkan kebaikan di mana sahaja mereka temui, walaupun mereka memberi kebaikan ketika mana mereka sendiri tidak mendapatnya (mengutamakan orang lain), dan mereka melebihkan kasih sayang terhadap orang lain daripada diri mereka sendiri, dan tidak menyakiti mana-mana individu dan orang lain. Maka di manakah akhlak yang sedemikian pada sebahagian manusia yang menyakiti saudara-saudara mereka dan memamah daging-daging mereka?

Sesungguhnya sekiranya para pendakwah berusaha untuk mewujudkan cabang daripada ikatan-ikatan yang ada pada sesama mereka, maka demikian itu (tidak menyakiti hati) adalah serendah-rendahnya. Ini kerana orang-orang yang beriman itu seperti sebatang tubuh yang satu. Apabila mereka tidak mampu untuk menghindarkan perkara tersebut, maka tiadalah yang paling sedikit itu daripada tanda-tanda persaudaraan, berkasih sayang, berkomunikasi, saling menasihati, saling meminta pandangan dan saling berhubung, akan tetapi kebanyakan di kalangan manusia telah kehilangan yang pertama (persahabatan) dan mereka tidak mampu untuk yang kedua (persaudaraan), maka mereka bukanlah pendakwah yang sempurna.

Dan bersesuaian dengan perbincangan tentang hubungan ikatan yang bersistem di antara para pendakwah, maka kita menyeru kepada hubungan ikatan yang bersistem, yang lebih hampir kepada fitrah, tiada padanya sesuatu yang mengikat ikatan itu, bahkan ia terikat dengan fitrah, dan tidak juga terdapat kesombongan diri, dan tidak terdapat hubungan ikatan yang bersifat atas, sesungguhnya kedua-duanya adalah hubungan ikatan di antara perkongsian (tiada yang lebih, bahkan semuanya sama), dan ia juga bukanlah hubungan di antara pengikut dan orang yang diikuti.

Dan ini adalah Syeikh Ahmad ar Rifa’ie, ulama’ yang terdahulu, berkata kepada anak-anak muridnya :

“Aku akan dihimpunkan (di hari kiamat) bersama Firaun dan Haman sekiranya aku melihat diriku lebih baik daripada salah seorang dari kamu”

Maka apabila ini adalah kata-kata syeikh di dalam perumpamaan timbangan Syeikh ar Rifa’ei dengan anak muridnya (yang jauh lebih mulia, iaitu hubungan tok guru dengan anak murid), maka bagaimanakah pula hubungan di antara pendakwah dengan pendakwah yang lain?

Dan ini adalah Syeikh Sa’id Badi’uzzaan an Nursi ulama kontemporari berkata kepada anak-anak muridnya :

"Bergaullah terhadap sebahagian daripada kamu"

Sekiranya ini adalah nasihat bagi anak-anak murid, bagaimana pula ia tidak menjadi nasihat kepada para pendakwah?

Sesungguhnya kami (penulis) telah menyeru di dalam risalah kami yang bertajuk (ikatan kurun ke 15) seruan kepada membentuk kesatuan antarabangsa bagi ulama’-ulama’ Islam dan para pendakwahnya. Dan kami telah menyenaraikan sebahagian bentuk yang menghala kepada hubungan-hubungan ikatan dan kewajipan-kewajipan bagi kesatuan ini.

Dan di sini kami (penulis) berkata :

“Sesungguhnya di sana mestilah terdapat sesuatu yang membanyakkan garis-garis sempadan yang terendah (hubungan persahabatan) bagi keanggotaan kesatuan ini.”

Dan sesungguhnya apa yang telah kami nyatakannya di dalam risalah ini membaiki garis sempadan yang terendah itu (hubungan persahabatan) untuk pelaksanaan tersebut. Demikian daripada perkara ini, maka sesungguhnya kami menyeru setiap muslim supaya menggolongkan diri mereka menjadi seorang pendakwah yang sempurna, dan menghabiskan upaya untuk perkara tersebut. Kemudian dia akan menggolongkan diri mereka ke dalam bentuk yang bersistem, yang digunakan di penempatan-penempatan di seluruh dunia, dan bentuk yang bersistem ini hendaklah menerima perkembangan yang berterusan dan bentuk tersebut adalah lembut yang melentur lagi berhikmah (berubah mengikut peredaran semasa).

*Petikan ini telah diterjemah daripada salah satu artikel yang telah dikarang oleh Sa'id Hawwa di dalam Kitab Kai La Namdhi

Muhammad Mujahid bin Ir Haji Mohammad Fadzil

Fakulti Usuluddin, Jabatan Akidah dan Falsafah

Universiti al Azhar

Baca seterusnya

Dimanakah Dalil Pelaksanaan Sesuatu Etika?

Artikel ini telah saya tulis semasa menjawat jawatan sebagai Yang Dipertua Keluarga Pelajar-pelajar Islam Perak Mesir 2008/2009. Ia dipetik daripada salah satu kefahaman yang perlu difahami oleh mereka yang berakidah dengan akidah yang sebenar. Artikel ini juga telah disiarkan di dalam blog KPIPM dan blog PMRAM. Artikel ini berputar sekitar persoalan tentang pelaksanaan etika yang telah digariskan, oleh PMRAM, KPIPM atau BKAN dan DPM yang lain.

Orang bertanya, "Apa salahnya saya keluar seorang diri di waktu malam?" kata seorang akhawat. Salahkah saya berkenderaan dengan dua orang akhawat? Tiada dalil pun yang mengharamkannya.. Kenapakah perlu musyrif mutazawwijin untuk rehlah akhawat? Apakah dalil yang mewajibkannya?

Setiap persatuan pasti mempunyai perlembagaannya tersendiri. Atau ia lebih dikenali sebagai undang-undang tubuh, etika dan sebagainya. Begitu juga KPIPM, yang turut mempunyai etika-etika tertentu. Beberapa orang akan bertanya, apakah dalil bagi setiap etika tersebut?

Contohnya PMRAM sendiri menggariskan bahawa akhawat tidak dibenarkan keluar pada waktu malam, melainkan dengan bermusyrif dan mempunyai keperluan untuk keluar. Maka, terdapat mulut-mulut yang mempersoalkan, di manakah dalil bagi pelaksanaan etika tersebut?

Demikian juga etika berkenderaan. KPIPM menggariskan bahawa pemandu lelaki hendaklah berseorang diri sekiranya dia membawa perempuan, dan kerusi di sebelah pemandu hendaklah dikosongkan, dan bilangan perempuan paling kurang seramai 3 orang. Apakah dalil pelaksanaannya? Adakah salah sekiranya kita melanggar etika ini? Islam tidak pernah menyebut pun? dan sebagainya.

Di dalam menghuraikan perkara ini, apa yang perlu difahami ialah :

1. Nas al Quran dan Hadis yang sahih

2. Ijtihad untuk memilih pandangan-pandangan yang pelbagai

3. Mendapatkan kebaikan, dan menolak kerosakan (masalih mursalah)

Secara mudahnya, sekiranya sesuatu etika tersebut "tidak disebut" dengan jelas di dalam al Quran atau mana-mana Hadis Shahih, maka ia berkemungkinan Ijtihad. Ijtihad yang dimaksudkan di sini ialah sekiranya di sana terdapat beberapa pandangan berbeza, maka pimpinan yang menggariskan etika tersebut berhak memilih mana-mana pandangan untuk dijadikan etika.

Contohnya, di dalam masalah tawanan perang, para sahabat berbeza pandangan. Ada yang mencadangkan supaya dibunuh, dan ada pula yang dicadangkan diserahkan kepada ahli keluarga dan sebagainya. Maka, etika yang digariskan oleh pimpinan hari ini, berkemungkinan ia adalah pandangan ulama'.

Sekiranya etika tersebut tidak terdapat di dalam mana-mana pandangan sahabat RA, maka ia adalah Masalih Mursalah. Contohnya etika berkenderaan yang disebutkan sebelum ini. Masalih Mursalah ialah mendapatkan kebaikan dan menolak kerosakan.

Contohnya etika berkenderaan tersebut adalah untuk mendapatkan kebaikan, dan menolak kerosakan, bahkan ia mencegah lebih awal.

Sekiranya berkenderaan itu membawa fitnah, maka hukumnya haram. Sekiranya ia tidak membawa fitnah, maka ia adalah bertujuan mencegah lebih awal. Pencegahan lebih awal ini adalah di antara bentuk Masalih Mursalah.

Begitu juga apa yang dinamakan sebagai Sadduz Zarai'. Ia adalah salah satu bentuk pengeluaran hukum yang bersifat "berjaga-jaga". Maka, etika berkenderaan tersebut sebagai langkah berjaga-jaga daripada ia diambil ringan atau menimbulkan fitnah.

Maka, sebarang etika yang telah digariskan oleh pimpinan adalah bersifat Masalih Mursalah, sekiranya tiada dalil al Quran atau Hadis yang menyebut tentangnya. Juga tiada pandangan ulama' tentangnya.

Tetapi, masalih mursalah ini sudah pasti tidak bercanggah dengan dalil nas. Contohnya untuk menarik minat orang bukan Islam kepada Islam, kita tidak mendirikan solat fardhu. Maka, ia tidak dinamakan Masalih Mursalah, bahkan ia bertentangan dengan nas.

Maka, etika berkenderaan, etika musyrif dan sebagainya yang digariskan oleh KPIPM dan PMRAM, sekiranya tidak disebut nas tentangnya, kemungkinan ia adalah pandangan ulama'. Lalu PMRAM dan KPIPM berijtihad untuk memilih salah satu daripada pandangan-pandangan tersebut.

Sekiranya ia tidak disebutkan, maka ia adalah Masalih Mursalah, yang bertujuan membuat kebaikan dan mencegah kerosakan. Dan ia tidak bercanggah dengan nas yang telah dijelaskan sebelum ini.

Perkara yang perlu diberi perhatian juga ialah ketaatan. Sebarang etika yang telah digariskan oleh PMRAM dan KPIPM ini WAJIB dipatuhi selagi mana ia tidak bercanggah dengan al Quran dan Hadis Shahih. Maka, tidak perlulah dipertikaikan, kenapakah ini salah, kenapa itu salah, PMRAM syadid, dan sebagainya.

Bahkan tidak perlu berhujah dengan menggunakan pandangan ulama'-ulama' yang lain, kerana berkemungkinan etika tersebut telah disebut oleh pandangan yang tidak sama dengan ulama-ulama' tersebut, selagi mana ia tidak bercanggah dengan nas. Maka, berhati-hatilah. Jangan mempertikaikan etika sedangkan kita tidak berautoriti untuk menetapkkanya.

MUHAMMAD MUJAHID BIN MOHAMMAD FADZIL
UNIVERSITI AL AZHAR
mujahidazhar.blogspot.com

Baca seterusnya

20 Kefahaman Bagi Mereka Yang Berakidah Dengan Sebenar

Artikel ini dipetik daripada kertas kerja yang bertajuk "Memahami Erti Berakidah Dengan Sebenar", yang telah dikarang oleh saya sendiri. Kertas kerja ini pernah saya bentangkan di Dewan Perwakilan Mahasiswa Zagazig, Mesir, sempena program Ijtima' Thaqafah Zagazig di sana. Kertas kerja ini juga hasil rumusan dan ringkasan daripada beberapa kitab penting, antaranya Usul 20, Imam Hassan al Banna.

Di dalam menjelaskan tentang kefahaman tentang akidah yang sebenar, kita perlulah melihat dan memahami perkara-perkara yang disentuh oleh Islam, iaitu :

- Kesempurnaan Islam

- Sumber asas hukum-hakam Islam

- Hakikat iman

- Siasah Syar’iyyah

- Masalah khilafiah

- Perkara-perkara bid’ah

- Martabat orang soleh dan alim ulama’

- Berinteraksi dengan al Quran dan Sunnah

- Asas amal

- Memartabat ilmu dan fungsi akal

- Isu kafir mengkafir

Justeru, daripada 11 perkara ini, terbentuklah 20 kefahaman tentang akidah yang sebenar. 20 perkara ini perlu difahami dan diamalkan setetelah kita mengetahui bahawa kita sudah beriman dengan keimanan yang sebenar. 20 perkara yang perlu difahami dan dilakukan tersebut ialah :

1. MEMAHAMI PENGERTIAN ISLAM YANG SEBENAR

Saya hendaklah memahami bahawa Islam adalah sistem lengkap yang merangkumi keseluruhan aspek kehidupan. Iaitu :

- Islam adalah negara dan tanah air, atau kerajaan dan ummah.

- Akhlak dan kekuatan atau rahmat dan keadilan.

- Kebudayaan undang-undang atau ilmu dan kehakiman.

- Material dan harta atau usaha dan kekayaan.

- Jihad dan dakwah atau tentera dan fikrah.

- akidah yang benar dan ibadah shahih.

Islam bukan hanya bersolat, atau membayar zakat sahaja. Islam juga bukan hanya menuntut ilmu semata-mata sambil membiarkan kerosakan berleluasa. Maka, saya tidak dibenarkan memecahkan Islam itu kepada beberapa pecahan kecil.

2. MEMAHAMI BAHAWA AL QURAN DAN HADIS ADALAH SUMBER UTAMA

Saya hendaklah memahami bahawa Al Quran dan hadis adalah sumber rujukan untuk mengetahui hukum hakam Islam,

- Al Quran difahami menurut kaedah-kaedah Bahasa Arab dengan tidak memberatkan mahupun meringankan. Maka, ia hanya boleh ditafsirkan oleh mereka yang berkelayakan sahaja. Bukan semua orang bebas menafsirkan al Quran sesuka hati.

- Hadis pula difahami melalui penjelasan ahli-ahli hadis yang dipercayai. Hadis juga tidak boleh ditafsirkan oleh mereka yang tidak berkelayakan, dengan sesuka hati mereka.

Maka, saya perlulah menjadikan al Quran dan hadis itu sebagai sumber utama saya.

3. MEMAHAMI ANTARA HIDAYAH ALLAH DAN KESESATAN SYAITAN

Saya hendaklah memahami bahawa, Iman yang sebenar, ibadat yang sahih dan kesungguhan (mujahadah) adalah cahaya dan kemanisan yang dilimpahkan oleh Allah ke dalam hati sesiapa yang dikehendakinya dari kalangan hambaNya. Inilah yang dinamakan sebagai hidayah daripada Allah.

Manakalah ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi bukanlah menjadi dalil kepada hukum-hukum syariat. Ia hanya diterima apabila perkara tersebut tidak bertentangan dengan hukum syariat dan dalil-dalilnya. Sekiranya bertentangan, maka segeralah menolaknya.

Maka, saya perlulah mendapatkan hidayah Allah SWT ini, dan berhati-hati daripada bisikan syaitan yang berusaha memperdayakan saya.

4. MEMAHAMI AMALAN YANG BERCANGGAH DENGAN DALIL DAN MENOLAKNYA

Saya hendaklah memahami bahawa jampi, mentera, tangkal, dakwaan mengetahui perkara-perkara ghaib, dan sesiapa yang tergolong dalam kemungkaran ini, wajib diperangi, kecuali ianya adalah ayat-ayat al Quran dan sesuatu yang diterima oleh Rasulullah SWT.

Contohnya menggunakan jampi dengan ayat-ayat al Quran yang dibaca dengan betul. Ini kerana sihir boleh dibuat dengan menterbalikkan ayat al Quran, dan ia bercanggah dengan Islam dan wajib diperangi. Bahkan terdapat beberapa doa yang diajar oleh Nabi SAW sebagai panduan kita. Maka, perangilah mereka yang bercanggah dengan al Quran dan Hadis dengan amalan tangkal, jampi dan sebagainya.

Maka, saya perlulah mengamalkan amalan yang dibenarkan oleh syara’ sahaja. Saya juga perlu menghindarkan diri daripada melakukan sesuatu yang bercanggah dengannya.

5. MEMAHAMI ETIKA BERPOLITIK YANG SEBENAR

Saya hendaklah memahami bahawa pandangan ketua dan timbalannya dalam perkara yang tiada dalil tentangnya, perkara yang boleh diertikan dengan pelbagai pengertian, dan perkara yang berkaitan dengan keperluan umum, semuanya boleh diterima selagi mana ia tidak bertentangan dengan kaedah syara’.

Pandangan ketua dan timbalannya berada dalam tiga bentuk ini, iaitu :

- Berdasarkan dalil al Quran atau Hadis yang dijadikan sebagai sistem

- Pandangan ulama’ yang terdapat perbezaan. Maka, ketua akan memilih salah satu daripada beberapa pandangan tersebut untuk dijadikan sebagai sistem.

- Berdasarkan keperluan, iaitu dengan mendapatkan kebaikan, dan menolak kerosakan.

Contohnya etika musyrif yang tiada dalil yang ulama’ berselisih pandangan tentang mewajibkannya. Maka, PMRAM memilih pandangan yang mewajibkannya kerana ia adalah satu keperluan untuk mengelak kerosakan.

Asalkan tidak bercanggah dengan al Quran dan Hadis. Maka, selagi mana pandangan atau arahannya tidak bercanggah dengan kedua-duanya, saya wajib mematuhinya.

6. MEMAHAMI ERTI PANDANGAN YANG DITERIMA DAN PERBEZAAN PANDANGAN

Saya hendaklah memahami bahawa kata-kata seseorang boleh diterima atau ditolak, melainkan kata-kata Rasulullah SAW yang terpelihara daripada dosa. Manakala kata-kata ulama’ salaf mesti diterima jika bersesuaian dengan al Quran dan Hadis. Jika tidak, maka al Quran dan hadislah yang perlu dijadikan ikutan yang utama.

Kita juga dilarang daripada mengecam atau mencela mana-mana individu berkenaan dalam masalah “khilafiah”. Kita serahkan mereka berdasarkan niat mereka yang telah menyuarakan sesuatu dengan apa yang mereka telah kemukakan. Sekiranya mereka berniat baik, maka mereka diberi ganjaran yang sepatutnya. Sekiranya tidak, maka Allah SWT lebih mengetahui.

Maka, saya perlulah menerima pandangan sesiapa sahaja yang selari dengan Rasulullah SAW. Sekiranya bercanggah, maka saya perlu menolaknya. Saya juga perlu memahami bahawa pandangan yang tidak bercanggah dengan Rasulullah SAW itu, kadangkala terdapat perbezaan. Maka, selagi mana ia tidak bercanggah dengan Rasulullah SAW, saya perlu menghormati pandangan tersebut.

7. MEMAHAMI ERTI BERMAZHAB DAN BERIJTIHAD

Saya hendaklah memahami bahawa seseorang muslim yang ilmunya belum mencapai tahap mampu mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil dalam hukum-hukum yang bersifat cabang, sewajarnya ia mengikut mana-mana Imam Mazhab. Bahkan dia sepatutnya berusaha untuk mengetahui dalil-dalil imam mazhab yang digunakannya.

Dia juga hendaklah menerima pandangan mereka yang layak mengeluarkan dalil, ketika mana dia benar-benar yakin dengan keahlian orang tersebut dalam mengeluarkan dalil. Sekiranya tidak yakin dengan kelayakan seseorang mengeluarkan dalil, maka pandangan orang tersebut tidak wajar diterima. Tetapi, keyakinan tersebut hendaklah berdasarkan ilmu, bukan nafsu semata-mata.

Selain itu, dia juga hendaklah berusaha melengkapkan ilmunya sehingga mencapai tahap mampu mengeluarkan dalil, sekiranya dia adalah seorang yang mampu untuk menuntut ilmu. Maka, saya perlu berpegang dengan mazhab fiqh sekiranya saya belum mampu untuk berijtihad, dan saya perlu berusaha untuk menjadi seorang yang berilmu.

8. MEMAHAMI ERTI KHILAF DAN JANGAN DIJADIKANNYA SEBAB PERPECAHAN

Saya hendaklah memahami bahawa khilaf dalam masalah cabang hukum fiqh, tidak menjadi sebab perpecahan dalam agama dan tidak mendorong perbalahan dan permusuhan, kerana setiap orang yang berijtihad mendapat pahala.

Tiada sebarang halangan untuk melakukan kajian ilmiah (sekadar kajian), dalam masalah khilafiah, selagi mana ia berada dalam keadaan kasih sayang kerana Allah SWT dan bekerjasama menuju kepada kebenaran dan tanpa sebarang unsur pergaduhan yang tercela dan taksub.

Janganlah membuat kajian ilmiah tentang perbezaan pandangan ulama’ untuk memecahbelahkan, atau menghina ulama’. Ini kerana mereka mempunyai ijtihad mereka sendiri. Betul atau salah adalah di sisi Allah SWT. Kita tiada kelayakan untuk mengukur atau membandingkannya.

Maka, saya perlu memahami erti khilaf dan mengelakkan sebarang perpecahan yang timbul. Bahkan, saya juga perlu menghentikan perpecahan tersebut, kerana ia adalah satu keluasan yang diberi oleh Rasulullah SAW.

9. MEMAHAMI PERKARA-PERKARA YANG MENYUSAHKAN DAN PERLU DIABAIKAN

Saya hendaklah memahami bahawa setiap perbincangan masalah yang tidak menghasilkan sebarang amalan, adalah termasuk dalam perkara yang menyusahkan, sedangkan syara’ melarang kita berbuat demikian.

Contohnya,

- Membincangkan hukum-hakam yang tidak realiti

- Membincangkan penafsiran ayat-ayat suci al Quran yang tidak mampu dicapai oleh ilmu

- Membincangkan perbandingan keistimewaan di kalangan para sahabat RA, dan pandangan-pandangan mereka, sedangkan mereka mempunyai kelebihan masing-masing. Bahkan mereka dibalas menurut niat mereka.

Permasalahan tentang ta’wilan adalah satu perkara yang luas. Maka, jangan sempitkan keluasan yang diberi oleh Allah SWT ini. Maka, saya perlulah mempelajari ilmu untuk diamalkan, dan saya perlu meninggalkan perkara-perkara yang mengelirukan dan menyusahkan saya untuk mengamalkannya.

10. MEMAHAMI TENTANG TAUHID DAN MENYUCIKAN ALLAH SWT

Saya hendaklah memahami bahawa mengenal Allah SWT, mentauhidkanNya dan menyucikanNya dari sebarang kekurangan adalah akidah pegangan Islam yang paling tinggi. Ayat-ayat al Quran dan hadis yang menyebut tentang sifat-sifat Allah SWT, dan beberapa perkara yang samar-samar, hendaklah kita beriman dengannya sebagaimana yang disebut di dalam al Quran, tanpa sebarang ta’wilan yang salah dan merosakkan tafsirannya. Contohnya mengatakan Allah SWT itu berjisim dan sebagainya.

Kita juga tidak dibenarkan melibatkan diri dalam perselisihan di kalangan ulama’ dalam masalah ini. Kita hendaklah berasa selesa dengan apa yang diluaskan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat Baginda SAW.

Maksudnya :“Dan orang yang mendalam ilmunya berkata : Kami berima dengan ayat-ayat yang mutasyabihat, bahkan semuanya itu dari sisi Allah SWT (Surah Ali Imran : 7)

Maka, saya perlu mempelajari ilmu Tauhid dan menyucikan Allah SWT daripada unsur-unsur yang tidak layak bagiNya. Bahkan, saya juga dilarang daripada menimbulkan perpecahan dalam masalah perselisihan pandangan di kalangan ulama’ dan saya perlu menghormati mereka.

11. MEMAHAMI ERTI BID’AH YANG SESAT

Saya hendaklah memahami bahawa semua bid’ah yang direka dalam perkara yang berkait dengan Agama Allah SWT, tanpa sebarang dalilnya, walaupun ia dianggap baik oleh manusia, adalah sesuatu yang wajib diperangi. Ia berlaku samada berbentuk pengurangan terhadap syariat, atau penambahan. Contohnya memuja kubur yang tiada dalil yang membenarkannya, bahkan terdapat dalil yang mengharamkannya.

Manakala pelaksanaannya hendaklah dikendalikan dengan cara yang terbaik supaya tidak mencetus keadaan yang lebih parah daripada bid’ah itu sendiri. Contohnya mengharamkan ziarah kubur kerana dibimbangi berlaku pemujaan kubur, adalah tindakan yang boleh mencetuskan parah yang lebih besar.

Maka, saya perlulah meninggalkan bid’ah yang sesat ini. Bahkan saya disuruh untuk melarang sesiapa sahaja yang mengamalkan bid’ah yang sesat ini.

12. MEMAHAMI ERTI BID’AH YANG DIBENARKAN

Saya hendaklah memahami bahawa bid’ah yang dilakukan samada sebagai nilai tambah, pengurangan atau melazimi ibadah tertentu adalah khilaf fiqh sahaja. Setiap individu mempunyai pendapat yang tersendiri, maka tiada halangan untuk ia mencari pengertian melalui dalil dan bukti.

Bid’ah yang dilakukan sebagai nilai tambah seperti berzikir beramai-ramai selepas solat. Manaka bentuk pengurangan pula seperti tidak berkahwin kerana terlalu sibuk menuntut ilmu. Melazimi ibadah tertentu pula seperti bacaan Yasin pada setiap malam Jumaat.

Maka, saya perlulah menghormati amalan-amalan tertentu selagi mana ia adalah bid’ah yang tidak sesat. Bahkan mereka yang mengamalkan amalan-amalan tertentu mendapat pahala dan ganjaran di sisi Allah SWT.

13. MEMAHAMI ERTI WALI ALLAH DAN KERAMAT

Saya hendaklah memahami bahawa mengasihi orang-orang soleh, menghormati dan memuji mereka berasaskan sumbangan yang telah mereka lakukan adalah salah satu bentuk penghampiran kita kepada Allah SWT. Ini kerana Allah SWT sendiri menyuruh kita memberi sumbangan kepada Islam dan mewakafkan diri untuk jalan Allah SWT.

Para Wali Allah SWT ialah mereka yang disebut oleh Allah SWT :

Maksudnya : Orang-orang yang beriman dan mereka itu bertaqwa (Surah Yunus : 63)

Keramat berlaku pada mereka dengan syarat ia bertepatan dengan syariat. Sekiranya keramat itu bercanggah dengan syariat, seperti keramat membentuk kaabah yang baru dengan sekelip mata untuk menjadi arah kiblat baru selain masjidil haram. Maka, ia jelas bercanggah dengan syariat.

Kita juga perlu berpegang bahawa Wali Allah tidak mampu memberi manfaat, mahupun mudharat terhadap diri mereka mahupun orang lain, samada ketika mereka hidup, ataupun sudah mati. Yang berkuasa hanyalah Allah SWT semata-mata.

Maka, saya perlulah menghormati wali-wali Allah SWT dari kalangan ulmaa’-ulama’nya. Saya juga dilarang daripada menganggap mereka mempunyai kuasa untuk memberi manfaat atau mudharat.

14. MEMAHAMI AMALAN SESAT HARI INI DAN MENOLAK ALASAN MEMBENARKANNYA

Saya hendaklah memahami bahawa menziarahi kubur adalah sunnah yang disyariatkan dengan kaedah yang diterima oleh Rasulullah SAW. Akan tetapi, meminta tolong dengan ahli kubur adalah bid’ah, bahkan dosa besar yang wajib diperangi. Contohnya seperti menyeru roh ahli kubur, bernazar kepada mereka, membuat binaan yang seolah-olah memuja mereka, mengelambuinya, meneranginya dengan lampu, memperluaskannya, bersumpah dengan nama-nama mereka dan sebagainya.

Tiada ruang bagi kita, beralasan dalam amalan-amalan sesat seperti ini demi menutup pintu kemungkaran. Apa yang dibenarkan oleh Nabi SAW ialah ziarah dan mengagungkannya kerana jasa baktinya kepada Islam dan menegakkan agama Allah SWT sahaja, tidak lebih dari itu. Bertawassul dibenarkan, tetapi meminta kepada ahli kubur adalah dilarang.

Maka, saya perlulah menghindarkan diri daripada melakukan amalan sesat yang berlaku hari ini. Saya juga ditegah daripada beralasan untuk membolehkannya. Bahkan saya sepatutnya mencegah sesiapa sahaja yang melakukannya.

15. MEMAHAMI PERBEZAAN ANTARA AMALAN DAN PERBUATAN SYIRIK

Saya hendaklah memahami bahawa doa yang dipohon kepada Allah SWT dengan cara bertawassul melalui makhlukNya adalah termasuk dalam masalah khilafiah, dari segi kaifiat doa tersebut. Bahkan ia tidak termasuk dalam masalah aqidah.

Bertawassul adalah doa yang dipohon kepada Allah SWT melalui orang-orang soleh atau amalan-amalan mereka. Maka ia jelas berbeza dengan doa yang dipohon (meminta) kepada ahli kubur, kerana perbuatan ini adalah syirik.

Maka, saya perlu beramal sepertimana kaedah yang diajar oleh Baginda SAW sahaja, dan kaedah tersebut pelbagai. Saya juga perlu mengelakkan diri daripada menyamakan amalan tersebut dengan perbuatan syirik.

16. MEMAHAMI PERKARA YANG DIHARAMKAN WALAUPUN IA MENJADI KEBIASAAN

Saya hendaklah memahami bahawa perkara yang sudah menjadi kebiasaan sedangkan ia adalah salah, tidak akan merubah lafaz-lafaz syariat yang mengharamkannya. Bahkan ia wajib dipastikan maknanya yang sebenar dan maksud daripada lafaz tersebut. Contohnya membuka aurat yang sudah dianggap perkara biasa, sedangkan ia tetap diharamkan oleh Allah SWT.

Kita juga sepatutnya berpegang dengan maknanya yang sebenar dan maksud daripada Firman Allah SWT yang mengharamkan pendedahan aurat. Begitu juga riba yang sudah dianggap biasa, sedangkan ia kekal haram. Tidak dibenarkan mengubah makna ayat al Quran, semata-mata untuk membenarkan sesuatu yang diharamkan oleh Allah SWT.

Kita juga hendaklah berwaspada daripada tertipu dengan slogan-slogan dalam semua bidang, dunia dan agama. Contohnya perjuangan kebebasan bersuara yang mengkritik Islam, faminisme yang memperjuangkan hak kebebasan wanita dan sebagainya.

Maka, saya perlu menghindarkan diri daripada perkara haram yang menjadi kebiasaan manusia melakukannya. Bahkan saya perlu tegas mengatakannya haram walaupun sudah menjadi kebiasaan.

17. MEMAHAMI HAKIKAT AMALAN DAN MENYEMPURNAKANNYA

Saya hendaklah memahami bahawa akidah adalah asas sesuatu amalan. Amalan pula terbahagi kepada dua, iaitu amalan hati dan amalan anggota. Amalan hati adalah lebih mulia daripada amalan anggota. Contoh amalan hati ialah sabar, redha dan sebagainya yang bertujuan membersihkan hati. Amalan anggota pula ialah solat, zakat dan sebagainya.

Kedua-dua amalan ini dituntut. Dilarang bagi seseorang bersabar daripada mendirikan solat. Ini kerana ia melakukan amalan hati, dan meninggalkan amalan anggota. Kita tetap wajib bersolat walaupun kita khuatir riya’. Tetapi mendirikan solat kerana riya’ adalah syirik. Maka, amalan hati menghilangkan riya’ tersebut.

Oleh itu, kita hendaklah menyempurnakan kedua-dua amalan ini sekalipun ia berbeza martabat tuntutannya. Dan Akidah adalah asas kedua-dua amalan ini. Maka, saya perlulah melengkapkan diri dengan kedua-dua amalan ini seiringan, tanpa meninggalkan salah satu daripadanya, atau mengutamakan salah satu yang lain.

18. MEMAHAMI KEDUDUKAN ILMU DAN ULAMA’, DAN MEMBERI MANFAAT KEPADA ORANG LAIN

Saya hendaklah memahami bahawa Islam membebaskan akal, menggalakkan pengamatan dan pemikiran terhadap penciptaan alam sekitar. Islam juga memartabatkan kedudukan ilmu dan ulama’, serta menggalakkan amalan kebaikan yang boleh memberi manfaat kepada diri sendiri, dan orang lain.

Nabi SAW bersabda

Hikmah itu adalah suatu yang hilang daripada orang beriman. Maka, sesiapa yang menemuinya, dialah yang berhak memilikinya (Riwayat at Tirmizi)

Kadangkala, kita menemui sains daripada barat, dan janganlah kita menolaknya. Selagi mana ia tidak bercanggah dengan Islam, maka gunakanlah. Kita juga mengenali perubatan daripada barat, maka ia juga menjadi keperluan untuk kita mempelajarinya. Tetapi, ilmu agama adalah utama, dan belajarlah ilmu agama dengan orang yang beragama Islam.

Maka, saya perlu menghormati ulama, dan bersungguh-sungguh untuk menjadikan diri sebagai seorang yang berilmu. Saya juga dituntut untuk memberi manfaat kepada manusia lain samada dengan ilmu yang ada, atau dengan kelebihan-kelebihan lain yang dikurniakan kepada saya.

19. MEMAHAMI KEUTAMAAN SYARIAT DAN KESELARIANNYA DENGAN AKAL

Saya hendaklah memahami bahawa kadangkala perkara berkaitan syara’ tidak boleh diselaraskan dengan perkara yang berkaitan dengan akal. Contohnya kewujudan syurga dan neraka yang tidak mampu difikirkan oleh manusia, sedangkan ia adalah putus, walaupun belum menjadi kenyataan.

Akan tetapi, perkara yang putus dan ia telah menjadi kenyataan, maka tidak akan terdapat percanggahan di antara akal dan syara’. Contohnya keimanan kepada Allah SWT sebagai pentadbir alam yang diakui oleh syariat dan akal, dan tiada langsung pertembungan.

Pertembungan juga tidak akan berlaku antara hakikat ilmiah yang shahih dan kaedah syara’ yang sebenar, seperti peringkat pembentukan bayi, walaupun Darwinisme menolak asal usul manusia daripada tanah. Ini keran kajiannya sendiri bercanggah dengan hakikat ilmiah.

Manakala dalam perkara yang belum putus, akal dan syariat boleh diselaraskan supaya bertepatan dengan hakikat yang telah putus tadi. Sekiranya ia tidak dapat diselaraskan, maka kita perlu mengutamakan syariat berbanding akal. Maka, saya perlu mengutamakan syara’ dalam setiap perkara walaupun ia bercanggah dengan akal.

20. MEMAHAMI PERKARA-PERKARA YANG BOLEH MEMBAWA KEKAFIRAN DAN PENGKAFIRAN

Saya hendaklah memahami bahawa kita tidak boleh mengkafirkan seorang muslim yang berikrar dengan dua kalimah syahadah, melaksanakan tuntutannya dan menunaikan perkara fardhu, walaupun dia melakukan maksiat. Larangan mengkafirkan ini terkecuali daripada salah satu daripada perkara ini,

- Berikrar dengan mana-mana bentuk atau kalimah kekufuran seperti mengaku kafir dan sebagainya.

- Mengingkari sesuatu yang pasti dalam agama, seperti mengingkari kewajipan solat, mengingkari pengharam zina dan sebagainya.

- Menafikan ayat al Quran yang terang dan jelas seperti mengingkari kenabian Nabi-nabi Allah SWT, dan sebagainya.

Mentafsirkan al Quran dengan penafsiran yang tidak bertepatan bercanggah dengan makna sebenar seperti mengharamkan perkara yang halal, atau menghalalkan perkara yang haram. Maka, saya perlu menghindarkan diri daripada unsur-unsur kekafiran, dan menjauhkan diri daripada mengkafirkan orang lain sewenang-wenangnya.

MUHAMMAD MUJAHID BIN MOHAMMAD FADZIL

UNIVERSITI AL AZHAR

http://mujahidazhar.blogspot.com

Baca seterusnya

Asalnya Harus, Tetapi...

Asas utama dan pertama yang telah diletakkan oleh Islam ialah sesuatu yang dicipta oleh Allah SWT adalah halal dan diharuskan. Tiada yang dikatakan haram melainkan apa yang telah disebut dengan jelas di dalam dalil-dalil daripada Allah SWT dan hadis Nabi SAW. Sekiranya sesuatu dalil tersebut tidak shahih (hadis dha’if), ataupun tidak jelas tentang pengharaman sesuatu perkara, maka ia kekal hukumnya sebagai harus.

Ulama’ Islam telah menggunakan dalil bahawa asal hukum sesuatu itu adalah harus, berdasarkan dalil daripada al Quran :

Dialah yang mencipta untuk kamu, apa yang ada di dunia ini keseluruhannya (Surah al Baqarah : 29)

Dan Dialah yang menundukkan bagi kamu apa yang ada di langit dan bumi kesemuanya (Surah al Jathiyah : 13)

Tidakkah kamu lihat bahawa Allah SWT telah menundukkan bagi kamu, apa yang terdapat di langit dan bumi, dan Dia mencurahkan nikmatnya dari segi luaran dan dalaman (Surah Luqman : 20)

Allah SWT tidak mungkin akan mencipta semua makhluknya, dan menjadikan kesemuanya berkhidmat untuk manusia, kemudian Allah mengharamkan manusia menggunakannya. Bagaimanakah Allah SWT dikatakan mencipta kesemuanya untuk manusia, menundukkannya, dan memberi manusia dengan nikmat tersebut?

Hakikatnya, Allah SWT hanya mengharamkan sebahagian kecil sahaja daripada kesemua makhluk yang diciptanya kerana sebab-sebab tertentu dan hikmah yang akan dijelaskan selepas ini.

Di sini, dapatlah kita fahami bahawa perkara yang diharamkan itu adalah aspek yang kecil di dalam undang-undang Islam, bahkan aspek halal begitu luas seluas-luasnya. Ini kerana, dalil yang menyebut tentang haramnya sesuatu perkara tersebut adalah begitu sedikit, manakala sesuatu yang tiada dalil yang mengatakannya sebagai halal atau haram, maka ia kekal hukumnya sebagai harus (dibenarkan), dan ia dimaafkan.

Di dalam hadis ada menyebut

Apa yang dihalalkan oleh Allah SWT di dalam al Quran adalah dianggap halal, dan apa yang diharamkannya maka ia dianggap haram. Dan apa yang tidak disebut, maka ia dimaafkan, maka mintalah kemaafan kepada Allah SWT. Allah SWT tidak akan melupai sesuatu pun. Lalu Baginda SAW membacakan ayat al Quran Tuhanmu tidak sekali kali akan terlupa (Surah Maryam : 64) (al Hakim di dalam Mustadrak)

Salman al Farisi pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang adakah halal mentega, keju dan burung pangolin? Lalu Baginda SAW menjawab : “Perkara yang halal ialah apa yang dihalalkan oleh Allah SWT di dalam al Quran, dan perkara yang haram pula, juga sesuatu yang terdapat di dalam al Quran. Apa yang tidak disebut di dalam al Quran, maka ia dimaafkan”.

Di dalam hadis ini, Nabi SAW tidak mahu menjawab soalan tersebut, bahkan Nabi SAW mengemukakan kaedah supaya memberi kefahaman kepadanya dalam mengenali halal dan haram. Cukuplah sekadar mereka mengetahui perkara yang haram, dan selain daripadanya adalah halal.

Nabi SAW pernah bersabda :

Sesungguhnya Allah SWT telah mewajibkan beberapa kewajipan, janganlah engkau mengabaikannya. Allah SWT juga telah meletakkan batasanNya, janganlah engkau melampaui batasan tersebut. Allah SWT juga telah mengharamkan beberapa perkara, janganlah engkau mengambilnya. Manakala sesuatu yang tidak disebut sebagai haram, maka ia adalah rahmat bagimu, bukanlah disebabkan Allah terlupa. Maka, janganlah engkau mencari-carinya. (ad Darqutni)

Saya juga suka untuk mengingatkan di sini bahawa hukum asal yang dikatakan sebagai harus itu, tidaklah terhad kepada benda dan objek, bahkan ia merangkumi perbuatan dan tindakan yang bukan dikatakan sebagai ibadah. Ia dinamakan sebagai “adat istiadat” atau “komunikasi”. Hukum asal bagi kedua-duanya tidaklah haram, dan tidak terikat dengan mana-mana, melainkan beberapa perkara yang diharamkan oleh Allah SWT sahaja. Laksanakanlah ia.

Allah SWT berfirman

Allah SWT telah menerangkan kepada kamu apa yang diharamkanNya ke atas kamu (Surah al An’am : 119)

Hukum ini tidak termasuk ibadah kerana ia adalah melibatkan agama. Sesuatu ibadah tidak boleh dilaksanakan sembarangan melainkan berdasarkan dalil. Disebut di dalam hadis shahih :

Sesiapa yang membuat sesuatu yang baru, yang bukan daripada ajaran agama, maka ia tidak diterima (Muttafaq Alaih)

Inilah yang dikatakan sebagai hakikat agama yang merangkumi dua perkara, iaitu tidak mensyirikkan Allah, dan tidak beribadah sebarangan melainkan apa yang telah disyariatkan. Sesiapa yang melakukan ibadah yang “baru”, maka ia dianggap sesat, dan tidak diterima. Ini kerana Allah SWT sahajalah empunya kebenaran untuk menggariskan bentuk ibadah untuk makhluk menghampirinya dengan ibadah tersebut.

Manakala adat istiadat dan komunikasi sesama makhluk, tidaklah digariskan bentuknya oleh Allah SWT. Bahkan manusia sendiri yang melakukannya dengan sifat kemanusiaan. Dan Allah SWT mendatangkan panduang-panduan untuk melaksanakannya secara elok, baik dan sesuai melainkan beberapa perkara yang boleh mengundang kerosakan dan keburukan.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata :

Tindakan dan kata-kata manusia terdapat dua bahagian : ibadat yang mencantikkan agama mereka, dan adat istiadat yang diperlukan untuk dunia mereka. Maka, dengan mengkaji sumber undang-undang Islam, kita akan menemui bahawa ibadat yang diwajibkan oleh Allah, atau yang disukainya, dikatakan sebagai tiada, melainkan apa yang disebut oleh syariat.

Manakala adat pula ialah apa yang dilakukan oleh manusia untuk dunia mereka dan menjadi keperluan mereka. Hukum asal pada perkara tersebut ialah tidak haram. Maka, tiadalah perbuatan adat yang diharamkan melainkan apa yang diharamkan oleh Allah SWT. Ini kerana suruhan dan larangan adalah syariat Allah SWT, dan ibadat hendaklah berdasarkan suruhan melaksanakannya. Maka, apa yang tidak disuruh untuk melaksanakannya, bagaimanakah kita boleh mengatakannya haram?

Sebelum ini kita telah melihat pandangan Ibnu Taimiyyah dalam masalah ini. Maka, di sana Imam Ahmad dan beberapa ulama’ dari kalangan ulama’ hadis dan fiqh, berpandangan :

Hukum asal bagi ibadah yang telah diaturkan waktunya, ialah tidak boleh dilaksanakan sembarangan melainkan apa yang telah disyariatkan oleh Allah SWT. Sekiranya tidak, kita akan tergolong dalam firman Allah SWT :

Adakah patut bagi mereka, mempunyai sembahan-sembahan selain daripada Allah yang menyusun syariat di dalam agama, sesuatu yang tidak diizinkan oleh Allah? (Surah asy Syura : 21)

Manakala perkara yang dikatakan sebagai adat adalah dimaafkan. Maka ia tidak diharamkan melainkan apa yang telah diharamkan oleh Allah SWT. Sekiranya tidak, maka kita akan tergolong dalam firman Allah SWT :

Katakanlah (Wahai Muhammad) : “Adakah kamu semua melihat baik dan buruk, terhadap rezeki yang diturunkan oleh Allah SWT kepada kamu, sehingga kamu dapat membandingkan di antaranya haram dan halal? (Surah Yunus : 59)

Ayat ini merupakan satu kaedah yang sangat hebat dan memberi manfaat. Oleh itu, dapat kita katakan bahawa jual beli, pemberian, ganjaran dan selain daripadanya yang termasuk dalam adat yang diperlukan oleh manusia di dalam kehidupan mereka, seperti keperluan terhadap makanan, minuman dan pakaian.

Maka, syariat menggariskan adat-adat ini dengan melaksanakannya secara beradab, dan mengharamkan beberapa perkara daripadanya yang boleh mengundang kerosakan. Bahkan mewajibkan apa yang sepatutnya dilakukan, dan membenci apa yang tidak sepatutnya. Juga mengharuskan mana-mana yang dikatakan sebagai keperluan, yang mengesahkan bahawa ia adalah bahagian daripada adat-adat, ukurannya dan ciri-cirinya.

Oleh itu, manusia dibenarkan berjual beli dan berniaga sepertimana yang mereka kehendaki, selagi mana ia tidak diharamkan oleh syariat. Ia juga seperti dibenarkan makan dan minum sepertimana yang mereka kehendaki, walaupun sebahagian daripada perbuatan tersebut diharuskan, atau pun makruh. Dan apa yang tidak diletakkan batasannya oleh syariat, maka ia kekal dengan hukum asalnya.

Disebut di dalam hadis shahih tentang hukum asal tersebut, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah :

Kami mengasingkan diri, dan al Quran turun. Maka, sekiranya ia diharamkan, sudah pasti al Quran mengharamkannya

Maka dalil ini menyebut tentang apa yang tidak disebut oleh al Quran, adalah tidak diharamkan dan tidak dilarang. Bahkan mereka dibenarkan melakukannya sehinggalah turunnya dalil yang menegah dan mengharamkannya. Inilah bukti kehebatan ilmu para sahabat RA. Hasilnya, terbentuklah keadah ini, iaitu “asal hukum sesuatu perkara adalah harus”. Ia bertujuan melarang ibadah yang tidak disyariatkan, dan membenarkan adat melainkan apa yang diharamkan.

* Artikel ini diterjemah daripada Kitab al Halal Wal Haram, Prof Dr Yusof al Qardhawi

Baca seterusnya

Bolehkah Khinzir Dimakan Sekiranya Kumannya Sudah Dibuang?

Daging khinzir telah diharamkan oleh Allah SWT di dalam al Quran. Bahkan terdapat juga perkara-perkara haram yang turut dijelaskan oleh Allah SWT. Seseorang pernah bertanya, adakah daging khinzir boleh dimakan sekiranya kumannya berjaya dibuang? Untuk menjelaskan perkara ini, kita perlu memahami tentang “sebab” pengharaman khinzir.

Adakah pengharaman khinzir ialah disebabkan kumannya? Maka, jawapannya ialah “tidak”. Ini kerana khinzir diharamkan kerana ia adalah perintah Allah SWT. Bukan di”sebab”kan kumannya. Ini kerana, sekiranya khinzir diharamkan disebabkan kumannya, maka ia akan bertukar menjadi halal sekiranya kuman tersebut berjaya dibuang.

Tetapi, hakikatnya pengharaman tersebut adalah kerana perintah Allah SWT yang melarang manusia daripada memakannya. Ini kerana terdapat perbezaan di antara “hikmah” dan “sebab”. Sebab pengharaman khinzir sepertimana yang telah dijelaskan. Manakala “hikmah” pengharaman khinzir ialah kerana kumannya.

Maka, hikmah daripada penghindaran daripada memakan daging khinzir menyebabkan kita terhindar daripada kumannya. Tetapi, sekiranya kuman tersebut sudah dihapuskan, ia tetap haram, disebabkan perintah daripada Allah SWT di dalam al Quran, dan hadis.

Ia berbeza dengan arak. Arak diharamkan kerana di”sebab”kan ia memabukkan. Arak berasal daripada buah anggur dan hukum asal buah anggur adalah halal. Tetapi, sekiranya ia menyebabkan mabuk, seperti arak contohnya, maka hukumnya adalah haram. “Anggur” menjadi haram sekiranya ia memabukkan sepertimana yang dibuat pada arak.

Tetapi, khinzir diharamkan disebabkan perintah daripada Allah SWT. Bukan disebabkan kumannya. Kesimpulannya, terdapat perbezaan di antara “hikmah” dan “sebab”. Hukum boleh bertukar sekiranya “sebab”nya berubah. Tetapi sekiranya “hikmah” tersebut berubah, hukum tetap tidak akan berubah.

MUHAMMAD MUJAHID BIN MOHAMMAD FADZIL
UNIVERSITI AL AZHAR

Baca seterusnya

Kokka Tiada Kuasa, Tetapi Ada Khasiat

Persoalan yang sudah agak basi untuk dijelaskan di sini ialah berkenaan penggunaan Kokka yang dikatakan mempunyai khasiat-khasiat tertentu. Apakah hukum menggunakannya? Kerana mungkin ada yang mengatakannya sebagai salah satu perbuatan yang syirik. Atau adakah ia benar-benar mujarab?

Persoalan ini boleh dirungkaikan dengan mudah sekiranya kita memahami apa itu perbezaan di antara “kuasa” dan “khasiat”. Dua hakikat ini begitu berbeza. Contohnya kita mengenali apa itu minyak panas, kayu manis, dan sebagainya. Kesemua ini mempunyai khasiat, tetapi langsung tidak mempunyai kuasa.

Pemahaman pertama yang perlu difahami ialah segala jenis kuasa adalah milik Allah. Contohnya kita melihat api itu berkuasa untuk membakar, tetapi hakikatnya tidak. Ia hanya membakar sekiranya diizinkan oleh Allah, kerana Nabi Ibrahim tidak dibakar oleh api kerana Allah melarang api tersebut daripada membakar.

Begitu juga kita merasakan bahawa pisau itu “berkuasa” untuk memotong. Tetapi hakikatnya ia hanya “berkhasiat” atau memotong sekiranya diizinkan oleh Allah. Sebab itulah Nabi Ismail tidak dapat disembelih menggunakan pisau ketika peristiwa Aidil Adha. Bahkan pisau yang sama dapat menyembelih kibas yang dikurniakan oleh Allah.

Oleh itu, segala makhluk tidak mempunyai kuasa. Begitu juga dengan kokka, ia juga tidak “berkuasa” untuk menghalau jin, binatang berbisa, atau apa sahaja. Tetapi, ia mungkin berkhasiat untuk kegunaan-kegunaan tertentu, dengan izin Allah.

Contohnya, cengkih yang berkhasiat untuk mewangikan mulut. Adakah ia dikatakan berkuasa mewangikan mulut? Tidak. Begitu juga dengan Kokka, ia mungkin berkhasiat untuk mengubati demam contohnya, tetapi ia tidak berkuasa untuk mengubati penyakit tersebut. Contohnya sama seperti ubat-ubatan di hospital.

Di Hospital, kesemua ubat-ubatan tersebut tidak mempunyai kuasa untuk mengubati, tetapi mempunyai khasiat dan ia mampu mengubati hanya dengan izin Allah. Oleh itu, sekiranya seseorang menganggap kokka itu berkuasa, bermakna ia telah syirik kepada Allah. Sepatutnya kita menganggap bahawa ia berkhasiat, dan yang berkuasa itu milik Allah sahaja.

Kesimpulannya, penggunaan kayu kokka adalah khasiat semata-mata. Ia tidak berkuasa. Yang berkuasa ialah Allah sahaja. Perbezaan di sini ialah di antara “khasiat” dan “kuasa”. Setiap benda telah dijadikan oleh Allah SWT mengandungi khasiat tertentu, tetapi tiada satu pun yang berkuasa.

MUHAMMAD MUJAHID BIN MOHAMMAD FADZIL
UNIVERSITI AL AZHAR

Baca seterusnya

Saban Hari, Orang Bertanya Tentang Perkahwinan

Beberapa hari lepas, saya menerima email daripada seorang saudari yang keliru tentang masalah yang perkahwinan. Sah atau tidak? Boleh atau tidak? Dan bermacam-macam soalan lagi yang timbul. Entah kenapa persoalan tentang kahwin ini yang ingin ku jawab. Tidak kurang juga, pelbagai ulasan yang diberikan, menambahkan dorongan kepada saya untuk memperbetulkan situasi.

Email pertama yang ditanya :

Salam semua, dua hari yang lepas saya dikejutkan dengan berita terbaru daripada sahabat saya yang telah berhijrah dan bekerja di Oman. Sahabat saya seorang adalah gadis yang tidak pernah berkahwin. Namun 2 hari yang lepas dia telah mengkhabarkan kepada saya bahawa dia telah bernikah dengan seorang jejaka islam berasal dari India. pernikahannya langsung tidak ke ketahui oleh keluarga. memandangkan kedua-dua mereka adalah bukan warga oman maka semasa pernikahan mereka, saksi mereka hanya terdiri daripada rakan-rakan sekerja. sahabat saya memang sudah tidak mempunyai ayah dan ibu tetapi mempunyai adik lelaki berusia 23tahun. Saya musykil adakah prnikahannya itu sah? Dia menjelaskan kepada saya bahawa dia bernikah dengan berwalikan sahabat karib kepada suaminya sekarang.

Pada pemahaman saya hanya janda atau balu sahaja yang tidak memerlukan wali dari kalangan keluarga atau wali hakim untuk bernikah untuk kali kedua. mohon perbetulkan saya di mana-mana saya silap.

Mohon para sahabat yang arif tentang perkara ini dapat memberikan penjelasan. Wassalam

-----------------------------------------

Antara ulasan dan persoalan tambahan yang ditimbulkan oleh beberapa orang ialah :

saya juga berpendapat seperti saudara, itu jugalah yg dilalui saya semasa bernikah 6 tahun lepas. Iaitu adik kandung seibu-sebapa menjadi wali. Hairan juga, sedangkan adik boleh jadi wali. Kenapa guna sahabat karib kepada suami?? Mohon penjelasan pada sesiapa yg pakar. Tq.

-----------------------------------------

Adik kandung memang boleh jadi wali tapi ada berdekatan dgn kita. Bila berada di tempat jauh dari saudara mara. Perempuan yang hendak berkahwin dan memohon wali hakim sekurangnya ada surat persetujuan wali di malaysia utk memberi kebenaran menjadi wali hakim. Lagipun kita ada 4 mazhab. kalau orang arab berkahwin dengan wali hakim pasti ada syarat2 nya. Sekarang ni perempuan tersebut berada di luar malaysia, pasti ada syarat yg membolehkan dia berkahwin walaupun wali hakim di kalangan kawan suaminya. Pasti perkahwinannya sah. Ini pandangan saya. Saya masih bujang.mungkin ada jawapan yg lebih baik dari apa yg saya berikan.

-------------------------------------------

Salam! Sekadar yang saya tahu. Seseorang wanita yang tidak pernah berhubungan badan dengan lelaki, samada secara sah atau tidak, adalah tidak memiliki hak perwalian ke atas dirinya sendiri. Oleh itu dia juga tidak berhak mewakil-walikan dirinya (melantik wali) bagi dirinya. Dengan itu pernikahan yang tidak mempunyai wali yang tidak sah juga adalah tidak sah dari sudut syarak. Perwakilan wali tersebut hanya sah jika ia dilakukan oleh wali yang sah, iaitu saudara dari sebelah ayahnya seperti bapa saudara, datuk, atau saudara lelakinya. Wali hakim kalau dikelantan disebut sebagai Wali Raja. Ini adalah kerana seseorang Raja bertanggung jawab atau rakyatnya atau sebarang orang yang berada dalam kawasan pemerintahannya. Dengan itu beliau sendiri atau wakilnya boleh menikahkan mana-mana wanita yang ketiadaan wali. Oleh itu bukan semua orang layak jadi wali hakim. WallahuA'lam

------------------------------------------

Salam, tolong check yea..saya pun tak pasti...cuma yang saya tahu bagi mereka yang ingin bernikah diluar daerah dan wali susah nak hadir, boleh berwalikan wali hakim...bahasa kitalah...saya tak tahulah terms nya...Cuma sebelum tu kena diminta kebenaran wali sebenarnya untuk bernikah. Contoh bapa jika masih ada..atau abang atau bapa saudara...ikut que die lah...Kalau pun si wali tak setuju...selepas 3 kali nyata tak setuju baru boleh pakai wali hakim ni untuk nikah juga bagi perempuan... .Tolong bagi explanation bagi yang lebih arif...inilah yang saya faham semasa saya berada di luar negara dan sahabat2 berkahwin disana...itulah yang diajarkan... wallahukalam.

-------------------------------------------

Perlu kita fahami bahawa kaedah pernikahan di Malaysia telah ditambah-tambah syarat yang menyebabkan urusan menjadi lebih sukar daripada sepatutnya. Pihak berkuasa agama ada alasan-alasan tertentu dalam menambah-nambah syarat dan prosedur itu. Ada buruk dan ada baiknya

Perkara buruk antara yang saya lihat ialah menjadikan masyarakat keliru, tidak tahu yang mana syarak, yang mana adat, yanag mana prosedur dan masalah birokrasi yang diada-adakan. Dengan bahasa mudah ialah menjadikan masyarakat yang jahil bertambah jahil

Sepatutnya inilah isu yang sepatutnya kita bahaskan, apa yang wajib, apa yang direka-reka dan apa alasannya, dan apa kesannya buruk dan baik. Bukan dok berbalah tentang benda yang Allah telah haruskan (poligami) sehingga boleh merosakkan keimanan sendiri. Terima kasih

--------------------------------------------

masalahnya kamu sendiri pun tidak menyebut apakah kaedah yang menunjukkan keburukkan dan membuat orang bertambah jahil wahai ustaz. nampaknya ustaz sendiri cuba mengelirukan ramai orang atau cuba menunjukkan sesuatu yang baharu.

islam bergerak seiring dengan kemodenan. maka khilaf ulamak perlu untuk mengibangi keadaan. sebab dah takde lagi Nabi selepas Nabi kita Nabi Muhammad. tiada lagi wahyu selepasnya untuk merungkai masalah terkini. sebab sebelum wafatnya Nabi kita, telah sempurna Islam yang didakwah oleh Nabi.

---------------------------------------------

Ulasanku

Setelah membaca kesemua email dan ulasan yang diberikan, saya pun melontarkan jawapan dengan menulis artikel di bawah untuk tatapan semua..

Wali Bagi Perempuan Untuk Proses Perkahwinan

Saya terpanggil untuk menjawab persoalan ini, yang berkait rapat dengan “wali” bagi perempuan dalam proses perkahwinan. Secara umumnya, perempuan itu mestilah mempunyai wali untuk pernikahannya. Sekiranya tidak, akad tersebut tidak sah sama sekali. Cuma di sana terdapat beberapa perkara yang perlu diperhatikan.

Pertama : Siapakah wali bagi perempuan?

- Bapa

- Atuk (ayah kepada bapa)

- Adik beradik lelaki seibu sebapa

- Adik beradik lelaki sebapa

- Anak saudara (anak kepada adik beradik lelaki seibu sebapa)

- Anak saudara (anak kepada adik beradik lelaki sebapa)

- Bapa saudara seibu sebapa (adik beradik lelaki kepada bapa, yang seibu sebapa)

- Bapa saudara sebapa (adik beradik lelaki kepada bapa, yang sebapa)

- Sepupu (anak lelaki kepada bapa saudara, yang seibu sebapa)

- Sepupu (anak lelaki kepada bapa saudara, yang sebapa)

* Senarai ini adalah berdasarkan turutan mengikut keutamaan.

* Jika kesemua yang disebut di atas ini “tiada”, maka wali bagi perempuan itu ialah “wali sultan”.

Kedua : Syarat-syarat wali

- Beragama Islam

- Adil

- Baligh

- Berakal

- Tidak mempunyai kecacatan yang boleh menjejaskan pandangan

- Bukan dari kalangan “safih”, iaitu mereka yang tidak boleh menguruskan diri sendiri

- Bukan orang yang sedang berihram

* Jika kesemua syarat ini tiada pada wali terdekat, maka hak sebagai wali berpindah kepada wali selepasnya berdasarkan turutan sebelum ini

Ketiga : Permasalahan

- Sekiranya seorang perempuan yang cukup syarat berkahwin, meminta dikahwinkan dengan lelaki yang sekufu dengannya, tetapi walinya enggan memberi kebenaran berkahwin. Maka, dia boleh menggunakan “wali sultan”, sekalipun yang enggan memberi kebenaran itu ialah bapanya sendiri.

- Sekiranya seorang perempuan yang cukup syarat berkahwin, dan masih dara, meminta dikahwinkan dengan lelaki yang sekufu dengannya, tetapi walinya ingin mengahwinkannya dengan lelaki lain yang juga sekufu dengannya, maka si wali lebih berhak menentukan pasangannya, dan perempuan tersebut tidak boleh menggunakan wali sultan.

- Wali berada lebih daripada 2 marhalah (90 KM), maka, wali tidak berpindah kepada wali selepasnya (seperti dalam turutan sebelum ini), tetapi ia adalah hak “wali sultan”. Sekiranya berada kurang daripada dua marhalah, maka wali sultan tidak dibenarkan mengahwinkannya, melainkan dengan kebenaran wali tersebut.

Keempat : Undang-undang Perkahwinan

- Undang-undang yang digariskan di Malaysia, selagi mana tidak “bercanggah” dengan apa yang telah disyaratkan oleh Islam, maka ia wajib dipatuhi. Contohnya wajib bagi mereka yang ingin berkahwin, mengisi borang terlebih dahulu. Ia tidak bercanggah dengan Islam. Sekiranya bercanggah, contohnya membenarkan perkahwinan tanpa wali, maka perkahwinan itu tidak sah, sekalipun di”sah”kan oleh manusia.

- Perkahwinan tanpa pengetahuan majlis agama, atau sebagainya, perkahwinan tersebut “sah” sekiranya mencukupi syarat-syaratnya. Akan tetapi ia telah melanggar undang-undang, dan ia dikira sebagai perkara yang berdosa. Perkahwinan sah, tetapi berdosa. Contohnya seperti mendirikan solat dengan menggunakan sejadah yang dicuri. Solat sah, tetapi berdosa.

- Sesiapa yang ingin berkahwin di luar negara, tidak perlu untuk mendapatkan kebenaran daripada walinya, namun dia MESTI mendapatkan kebenaran dari “wali sultan”. Namun, prosedur hari ini, wali sultan akan meminta pasangan yang ingin berkahwin, supaya meminta kebenaran dengan ibu bapa di Malaysia. Walaupun ia adalah “prosedur”, namun ia dikira MESTI dilaksanakan kerana tidak bercanggah dengan asal syara’.

- Saudara yang melontarkan persoalan, memberitahu bahawa “wali” dalam perkahwinan tersebut ialah “sahabat karib” bagi si lelaki. Maka, sekiranya sahabat karibnya itu adalah wali sultan, maka perkahwinan tersebut sah, tetapi berdosa kerana melanggar undang-undang. Sekiranya sahabat karibnya itu “bukan” wali sultan, maka perkahwinan tersebut TIDAK SAH.

WalLahu a’lam

-----------------------------------------------

Seorang lagi hamba Allah telah bertanya, soalannya berbunyi :

salam.. sebelum tu sye ingin menompang sekaki nk menanye pd kekwan yg arif bab wali di mana bapa yg ingin menjadi wali itu tidak menunaikan solat dan brpuasa..atau tidak solat melebihi 40 hari..Adakah dia masih layak untuk menjadi wali..sah ke pernikahan itu jika dia beriya2 untuk menikahkan anaknyer walaupun tidak menunaikan kewajipan hukam Islam ke atas dirinye..minta perjelasan.. ?? tq..

---------------------------------------------

Lalu saya membalas email tersebut dengan artikel ini,

Syarat Sebagai Wali

Terima kasih kepada saudari yang bertanya. Sebelum ini telah dinyatakan syarat-syarat sebagai wali, dan ia agak ringkas untuk diperjelaskan di sini. Oleh itu, saya jelaskan kesemua syarat-syarat tersebut, bagi membantu menyelesaikan masalah ini. Syarat-syarat dan penjelasannya seperti berikut :

- Beragama Islam

Tidak sah bagi seorang bapa yang “kafir” mengahwinkan anaknya yang beragama Islam. Di dalam turutan wali tersebut, secara automatik, hak sebagai wali tersebut berpindah kepada wali yang selepasnya. Sekiranya kesemua walinya itu “kafir”, maka boleh digunakan wali sultan. Firman Allah SWT :

Dan Allah tidak sekali-kali memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk membinasakan orang-orang yang beriman (Surah an Nisa : 141)

Demikian juga dalam harta warisan. Orang kafir tidak boleh mewarisi harta orang Islam, dan begitu juga sebaliknya. Sekiranya perkahwinan sesama kafir, contohnya antara Yahudi dan Nasrani, maka itu terserah kepada mereka.

- Adil

Wali yang adil ialah wali yang tidak melakukan dosa-dosa besar, tidak berterusan melakukan dosa-dosa kecil dan tidak melakukan sesuatu yang menjatuhkan maruah. Contoh dosa besar ialah meninggalkan solat fardhu. Contoh bagi berterusan dengan dosa kecil ialah berterusan mengamalkan amalan mengumpat. Dan contoh bagi melakukan sesuatu yang menjatuhkan maruah ialah kencing di tepi jalan, berjalan di bandar dengan kaki ayam dan sebagainya.

Maka, apabila seorang bapa tiada syarat ini, maka hak sebagai wali itu berpindah kepada wali selepasnya, iaitu atuk (ayah kepada bapa). Sekiranya atuk juga tidak lengkap syarat ini, maka ia berpindah kepada wali selepasnya mengikut turutan. Nabi SAW bersabda

Tidak ada pernikahan melainkan dengan wali yang mursyid (Riwayat Imam Syafie Dengan Sanad Yang Shahih)

Namun sebahagian ulama berpandangan, tidak mengapa sekiranya syarat “adil” ini tiada pada seorang wali, memandangkan ia agak sukar untuk didapati pada hari ini. Saya menambah, sekiranya berlaku demikian, lebih sesuai sekiranya kita mengesyorkan supaya wali itu memberi kebenaran kepada “wali sultan”.

- Baligh

Kanak-kanal tidak boleh menjadi wali dalam perkahwinan. Kerana dia tidak boleh menguruskan dirinya sendiri. Maka, sekiranya tiada wali melainkan adik kita yang belum baligh, maka hak wali diserahkan kepada “wali sultan”.

- Berakal

Orang yang gila tidak boleh menjadi wali. Ataupun seorang yang hilang akal ketika hendak mengahwinkan anak perempuannya. Atau mengidap penyakit sawan, atau mabuk ketika akad tersebut dan sebagainya. Ataupun si wali tertidur “ketika” mengahwinkan anak perempuannya. Ia juga termasuk dalam kategori hilang akal, atau tidak sedar.

- Tidak mempunyai kecacatan yang menjejaskan pandangannya

Orang yang tidak jelas pandangannya, disebabkan penyakit tua atau kurang akal, tidak layak untuk menjadi wali bagi perempuan. Ini kerana ia gagal untuk memilih pasangan yang sekufu dengannya. Rabun tidak termasuk di dalam masalah ini, selagi mana penyakit tersebut tidak menjejaskan pandangan.

- Bukan dari kalangan safih

Safih ialah mereka yang tidak boleh menguruskan dirinya sendiri, walaupun sudah dewasa. Kebiasaanya mereka gemar membazirkan wang, tidak tahu mengurus dan sebagainya. Contoh yang paling jelas ialah adik yang sudah dewasa, tetapi masih gagal untuk menguruskan dirinya sendiri.

- Bukan orang yang sedang berihram

Orang yang sedang berihram, samada haji atau umrah, tidak boleh mengahwinkan orang lain. Perkara ini jelas. Sekiranya satu-satunya wali bagi seseorang perempuan itu sedang mengerjakan ihram, maka, hak wali tersebut berpindah kepada wali sultan.

Permasalahan Yang Timbulkan

Si bapa yang “beriya-iya” hendak menjadi wali, tetapi dirinya tidak mencukupi syarat sebagai wali, iaitu tidak mengerjakan solat melebihi 40 hari, tidak berpuasa, dan sebagainya. Syarat sebagai wali, seperti yang telah disebutkan ialah “adil”. Si bapa yang di dalam kategori yang dimaksudkan ini adalah tidak “adil”. Adakah pernikahan yang berwalikan bapa seperti ini adalah sah?

Sepertimana yang telah disebutkan, syarat sebagai wali ialah adil. Namun di sana terdapat perbezaan pandangan di kalangan fuqaha, kerana menilai dengan situasi hari ini. Ini kerana, syarat ini menimbulkan kesulitan yang besar dalam mendapatkan wali yang “adil”.

Maka, saya mengesyorkan beberapa perkara :

- Si bapa hendaklah kembali melaksanakan kewajipan yang dituntut oleh Islam, seperti berpuasa dan mendirikan solat. Atau dengan kata lain, bertaubat dan kembali ke pangkal jalan.

- Si bapa hendaklah mengutamakan wali-wali yang lain, yang lebih “sesuai” daripada dirinya.

- Saudari yang bertanya, hendaklah merujuk kepada pejabat agama, untuk menilai pandangan yang lebih sesuai oleh pihak pejabat agama. Mungkin pejabat agama lebih berpandangan dengan pandangan sebahagian fuqaha’, iaitu membenarkan perkahwinan dengan berwalikan si bapa seperti itu. Atau, mungkin juga pejabat agama lebih menekankan tentang syarat asal yang diletakkan.

Pejabat agama memainkan peranan sebagai pemerintah. Dan ini adalah hak “pemerintah” yang bertanggungjawab dalam memilih salah satu daripada pandangan-pandangan fuqaha ini, sebagai penelitian terhadap keperluan semasa, dan situasi hari ini.

- Sekiranya “sudah” berkahwin, dari sudut pengesahan perkahwinan tersebut diserahkan kepada pejabat agama. Samada mereka perlu diakadkan semula, atau pejabat agama mengambil pendekatan pandangan sebahagian fuqaha, maka itu terpulang kepada pejabat agama, yang meletakkan undang-undang. Saya yakin, pejabat agama juga yang telah membenarkan si bapa tersebut menjadi wali. Maka, perkahwinan tersebut dikira sah.

WalLahu a’lam

-----------------------------------------

Semoga artikel ini bermanfaat untuk semua. Terima kasih

Muhammad Mujahid bin Mohammad Fadzil

Universiti al Azhar asy Syarif

Baca seterusnya

Mencari Kerugian Dalam Untung

Di dalam Surah al Asr, Allah SWT telah menjelaskan tentang satu perkara, bahawa “manusia itu dalam kerugian”. Apakah yang dikatakan rugi? Manusia di dunia ini umpama sedang berniaga. Daripada siang, sehinggalah malam, perniagaan ini tidak berhenti. Walaupun sedang tidur sekalipun. Perniagaan ini akan terhenti apabila nyawa sudah dicabut.

Setiap pahala yang dikumpul, umpama duit hasil jualan melalui perniagaan tersebut. Selain daripada pahala, ia dianggap sebagai buang masa, atau kerugian. Ada orang yang berniaga, tetapi sepanjang 10 tahun berniaga, hasilnya cuma seringgit dua. Ada juga orang yang berniaga, tetapi setelah berniaga hampir 15 tahun, perniagaannya tidak pernah memperoleh keuntungan. Bahkan kerugian yang bertimbun-timbun.

Lalu, Allah SWT menjelaskan di dalam al Quran bahawa “manusia itu di dalam kerugian”. Manusia itu sentiasa berada di dalam kerugian selagi mana perniagaan mereka tidak mengikut garis-garis yang ditetapkan, iaitu:

Pertama : Beriman

Kedua : Amalan Yang Soleh

Ketiga : Berpesan-pesan Dengan Kebenaran

Keempat : Berpesan-pesan Dengan Kesabaran

Inilah 4 garis panduan supaya kita tidak tergolong dalam peniaga yang rugi. Sekiranya salah satu daripada 4 perkara ini tiada, maka ia masih lagi kerugian. Seseorang bukan Islam (tidak beriman) yang membuat amalan soleh, maka dia masih lagi berada dalam kerugian. Begitu juga seseorang yang sudah beriman, dan melakukan amalan soleh, tetapi hanya membiarkan kejahatan di hadapan mata, maka dia juga berada dalam keadaan kerugian.

Tetapi hakikatnya, manusia lebih suka menempah kerugian di dalam perniagaan mereka ketika hidup di dunia ini. Ada juga yang beriman, tetapi hanya sekadar imannya sahaja, solat dan syariat tidak pun dilakukan. Juga tergolong dalam peniaga yang mengalami kerugian. Rugi sahaja hidup di dunia ini.

Keuntungan yang kita pungut di dunia ini, akan digunakan ketika di akhirat nanti. Inilah saham akhirat kita. Sekiranya hidup di dunia ini asyik rugi sahaja, di akhirat nanti bagaimana pula? Dengan pahala apakah kita ingin membeli sesuatu keredhaan? Dengan pahala apakah kita ingin membeli syurga? Dengan pahala apakah kita ingin selamat dari bakaran api Neraka?

Orang yang rugi di dalam perniagaan mereka, tidak mampu untuk membeli apa-apa, dengan hasil perniagaan tersebut. Maka, kerugian itu tidak perlu ditempah. Manusia mengira keseronokan di dunia ini adalah satu keuntungan besar, sedangkan itulah kerugian yang besar. Kita dicipta oleh Allah SWT bukan untuk berseronok dengan dunia. Inilah yang dikatakan “mencari kerugian dalam untung”.

Baca seterusnya

Selamat Hari Raya.. Selamatkah Hari Raya kita?

Sengaja melontarkan persoalan seperti ini. Selamatkah hari raya kita? Dari sudut apakah yang perlu kita selamat? Entah. Sedikit coretan dariku, tentang sambutan hari raya yang kita lakukan untuk tahun ini. Sememangnya time raya lah orang akan berlumba-lumba mengenakan pakaian yang paling best dalam hidupnya. Ataupun pakaian yang paling cantik dan terbaru dalam hidupnya.

Ada juga perangai manusia yang mengumpulkan koleksi, sehinggakan baju raya sahaja sudah 4 – 9 pasang. Ngalahkan pengantin. Begitu juga dengan manusia yang suka mencuba berjuta-juta jenis kuih muih sehinggakan mengalami cirit birit di pagi raya. Semuanya sedap. Kuih ni sedap, itupun sedap juga. Kuih ni mahal, kuih tu esklusif, dan sebagainya.

Pergi ziarah rumah orang untuk mencari kuih? Harapnya tidak begitu. Atau pergi berziarah untuk memperagakan pakaian? Harapnya juga tidak begitu.

Selain itu, time raya-raya ni, kita perlu bermaaf-maafan. Kerana ketika inilah ia perlu disambut dengan gembira. Malangya, ada juga time raya ni, menambahkan dosa mengumpat. Dosa mengumpat yang telah “diberhentikan” selama sebulan berpuasa, akhirnya diluahkan segala-galanya pada hari raya. Malang betul.

Bila difikir-fikirkan, rupa-rupanya, di hari raya inilah berlaku dua masalah besar, yang diperbesarkan. Iaitu masalah traffic jam dan masalah line telefon yang busy memanjang. Namun, kita lupa bahawa masalah yang terbesar ialah, penghayatan syawal itu telah diabaikan. Perkara ini terjadi seawal Ramadhan lagi.

Apabila Ramadhan belum lagi habis, sudah “berjuang” untuk beraya. Time puasa, kenalah puasa. Bila raya, rayalah betul-betul. Tetapi malangnya, time berpuasa kita beraya, dan time raya kita beraya sakan. Dalam Islam pun mengharamkan puasa pada hari pertama syawal, menunjukkan bahawa hari tersebut adalah untuk “beraya”.

Sejauh manakah kita menghormati Bulan Ramadhan itu sebagai Bulan Ramadhan? Dan sejauh manakah kita menjadikan Bulan Syawal itu sebagai Bulan Syawal?

Satu lagi perkara, tentang mercun. Dulu ketika masih budak-budak, memang mercun ini menjadi kegemaran. Sampai tak sedar hari hampir subuh. Persoalan yang terlintas di fikiran saya, apabila sudah besar ini ialah, “kenapakah mercun digilai ketika hari raya?” Kenapa tidak di hari-hari yang lain? Atau di Bulan-bulan yang lain?

Entahlah. Dalam akhbar, jenuh pihak polis merampas bermacam-macam jenis mercun yang diseludup masuk. Nyusahkan depa pulak time raya-raya macam ni. Ambillah tempoh yang ada ini untuk bermaaf-maafan. Janganlah di hadapan sahaja kita minta maaf, di belakang, sembang lain pula. Sedih betul. Hari Raya dijadikan medan untuk menyimpan hasad, untuk diluahkan selepas habis raya.

Baca seterusnya