Isu Judi : Kenyataan Tun Mahathir Bercanggah Dengan Penilaian Islam

Gambar hiasan

Sebelum ini, saya telah menyiarkan perbincangan tentang pertimbangan terhadap kenyataan Tun Mahathir berkenaan isu judi yang dibolehkan kerana mendapat keuntungan besar untuk negara.

Sila rujuk : http://ibnuirfadzil.blogspot.com/2010/06/ciri-ciri-maslahat-hapuskan-konflik.html

Artikel kali ini pula, saya tertarik untuk menukilkan artikel daripada sahabat saya, Ustaz Shahrizan bin Mohd Hazime, MA Syariah Universiti al Azhar tentang perbincangan ini.

Daripada kenyataan Tun Mahathir tersebut, beliau menyatakan bahawa hasil judi tersebut merupakan maslahat (kepentingan) bagi negara, iaitu mendapat keuntungan yang besar. Maka, kita sudah pun diterangkan bahawa keuntungan judi tersebut “bukanlah maslahat, tetapi adalah mafsadah (kerosakan).

Ini kerana kepentingan (maslahat) itu diukur berdasarkan 3 syarat utama :

1) Maslahat tersebut mestilah tidak bertembung dengan dalil nas daripada Al-Quran dan hadis serta ijmak para ulamak.

(Sekiranya maslahat tersebut bertembung dengan dalil nas atau ijmak para ulamak, maka maslahat tersebut hanyalah bersifat keraguan (wahamiyah). Hal ini kerana maslahat yang bersifat hakiki tidak akan bertembung sama sekali dengan nas qat'ie dan ijmak para ulamak.)

2) Maslahat tersebut mestilah bersifat hakiki bukannya bersifat keraguan (wahamiyah).

(Maksud hakiki di sini ialah realistik iaitu maslahat tersebut memang betul-betul berlaku. Berlainan pula dengan maslahat yang bersifat keraguan (wahamiyah). Maksud keraguan di sini ialah retorik iaitu belum pasti lagi sama ada ianya akan berlaku atau tidak.)

3) Maslahat tersebut mestilah berbentuk umum atau kebanyakan manusia. Bukannya berbentuk individu atau hanya sekelompok kecil manusia sahaja.

(Hal ini kerana maslahat yang diraikan tersebut akan menolak mudharat yang akan berlaku pada kebanyakan manusia. Maslahat yang berbentuk individu atau sekelompok kecil manusia adalah tidak diiktibar syarak kerana perkara tersebut akan memberikan kesan mudharat kepada kebanyakan manusia.)

Sila rujuk : http://ibnuirfadzil.blogspot.com/2010/06/ciri-ciri-maslahat-hapuskan-konflik.html

Daripada 3 syarat ini, kita akan mendapati bahawa :

Berdasarkan syarat pertama, judi bertentangan dengan nas syara’ dan ia tidak dikatakan sebagai maslahat (kepentingan), bahkan ia adalah mafsadah (kerosakan), kerana bertentangan dengan nas syara’ (Surah al Maidah : 90), bahkan ijma’ ulama bersepakat bahawa judi itu haram.

Tiada seorang ulama pun yang membincangkan perbezaan pandangan dalam mengatakan hukum haram kepada judi, melainkan beberapa golongan di Malaysia sejak kebelakangan ini. Ia jelas bertentangan dengan syarat pertama, maka pandangan Tun Mahathir tersebut tidak dianggap maslahat (kepentingan), sebaliknya ia adalah mafsadah (kerosakan).

Manakala syarat kedua, pada pandangan saya ia tidak bercanggah kerana hasil daripada judi sememangnya akan perolehi duit. Ia berbeza sekiranya kepentingan tersebut tidak jelas, atau dengan kata lain, “adakah pasti kita akan mendapat hasil daripada kepentingan tersebut?” Sekiranya masih meraguinya, maka ia tidak dikira sebagai satu maslahat (kepentingan). Pada pandangan saya, judi memang dapat keuntungan, tetapi ia tetap bercanggah dengan nas.

Manakala syarat ketiga, sekiranya Tun Mahathir berkata kerana untuk keuntungan negara, maka ia tidak bercanggah dengan syarat ketiga ini. Sekiranya ia adalah kepentingan peribadi beliau, maka ia tidak dikatakan sebagai satu kepentingan atau maslahat. Tetapi, ia masih bercanggah dengan syarat pertama, iaitu bercanggah dengan nas.

Untuk menyatakan sesuatu itu adalah maslahat (kepentingan) hendaklah menepati ketiga-tiga syarat di atas. Sekiranya bercanggah dengan satu syarat, maka ia tidak dikatakan sebagai maslahat

Kesimpulannya, apa yang dikatakan oleh Tun Mahathir bukanlah satu kepentingan, tetapi ia adalah kerosakan (mafsadah) sekiranya dilakukan. Ini adalah ukuran asas untuk membezakan di antara maslahat (kepentingan) dan mafsadah (kerosakan). Maka, pulihkan pemikiran anda berdasarkan neraca syara’.

Di bawah ini adalah antara kesan buruk sekiranya judi tersebut dibenarkan dengan alasan untuk sumber kewangan negara :

1. Masyarakat akan lebih cenderung untuk berjudi, dan menyebabkan kerosakan yang lebih teruk dan parah. Apatah lagi ia dilakukan sendiri oleh kerajaan untuk mendapat kewangan negara, dan mereka berasa bahawa judi itu mendatangkan hasil.

2. Masyarakat akan didoktrin dengan pemikiran materialisme, hasil daripada wang yang banyak daripada hasil judi. Maka, mereka akan melihat bahawa judi adalah salah satu amalan yang baik untuk memulihkan ekonomi, apatah lagi ekonomi negara.

3. Berlakunya penafian Syariat Islam secara besar-besaran, dan dibuat secara terang-terangan. Maka, apabila maksiat yang besar dilakukan oleh kerajaan secara terbuka, masyarakat akan berasa bertambah selesa untuk melakukan maksiat secara peribadi dan individu.

Sila rujuk : http://ibnuirfadzil.blogspot.com/2010/06/perbahasan-tentang-judi-yang-dibenarkan_16.html

Muhammad Mujahid bin Ir Haji Mohammad Fadzil

Fakulti Usuluddin, Jabatan Akidah dan Falsafah

Universiti al Azhar

Baca seterusnya

Pendirian Ulama Terhadap Penulisan Mushaf - MANHAL

Dari Web MANHAL PMRAM

Dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi maha Mengasihani

Telah berlaku perbezaan pendapat dalam kalangan ulama berkenaan hukum beriltizam dengan penulisan 'Uthmani. Pendapat-pendapat tersebut ialah :

Pertama : WAJIB beriltizam dengan Rasm 'Uthmani pada penulisan mushaf. Ini ialah pendapat jumhur ulama salaf dan khalaf.

Kedua : TIDAK WAJIB beriltizam dengan Rasm 'Uthmani bahkan HARUS jika ingin menulis menggunakan kaedah Imlai (الإملائية) secara am. Antara ulama yang berpendapat sedemikian ialah Ibn Khaldun, al-Baqillani, dan sebahagian ulama hari ini.

Ketiga : HARUS untuk menulis mushaf kepada orang awam mengikut kaedah Imlai yang makruf di sisi mereka di samping dalam masa yang sama MESTI bagi golongan ulama memelihara Rasm 'Uthmani yang berada dalam mushaf. Imam az-Zarkashi adalah antara ulama yang berpegang kepada pendapat ini.

DALIL BAGI SETIAP PENDAPAT

Pendapat Pertama :

1. Sesungguh Nabi s.a.w. telah melantik dalam kalangan sahabat r.a. beberapa orang penulis wahyu. Para penulis wahyu tersebut telah menulis ayat-ayat suci al-Quran mengikut rasm yang ada di tangan kita sekarang (melainkan tanpa titik dan baris). Seterusnya telah membetulkan tulisan-tulisan mereka di hadapan Rasulullah s.a.w. sendiri. Setelah kewafatan Nabi Muhammad s.a.w., penulisan mushaf kekal dalam bentuk tadi tanpa berlaku sebarang perubahan dan penukaran. Hal yang sama juga pada zaman Khalifah Abu Bakr as-Siddiq dan Khalifah 'Uthman bin 'Affan. Semasa Saidina 'Uthman menulis kembali mushaf, beliau telah menjadikan mushaf yang ditulis semasa zaman Abu Bakr sebagai rujukan utama. Bahkan umat Islam pada ketika itu telah ijmak dan bersepakat dengan kaedah penulisan tersebut tanpa berlaku sebarang bantahan. Demikianlah juga pada zaman tabi'in, tabi' tabi'in, dan imam-imam mujtahid. Kesemuanya bersetuju dan mengikut kaedah penulisan seperti sebelumnya. Dengan tercatatnya ijmak para sahabat dan golongan terdahulu terhadap bentuk penulisan 'Uthmani, maka TIDAK HARUS bagi kita untuk mengubahnya kepada bentuk penulisan lain. Sesungguhnya bentuk penulisan 'Uthmani ini ialah sebahagian daripada asas terbinanya rukun kesahihan bacaan (qiraat).

2. Terdapatnya nas yang jelas daripada ulama terdahulu tentang kewajipan mengikut kaedah Rasm 'Uthmani. Antaranya:

i. Imam as-Sakhawi telah meriwayatkan bahawa Malik bin Anas pernah diajukan soalan tentang adakah dia bersetuju sekiranya penulisan mushaf diperbaharui mengikut bentuk penulisan moden? Beliau lantas menyatakan tidak setuju dan menyuruh supaya ditulis mengikut bentuk sebelumnya.

ii. Berkata Imam Ahmad rahimahullah : Haram bagi kami menulis mushaf dengan bentuk penulisan yang berbeza dengan Rasm 'Uthmani sama pada و atau ي atau أ atau sebagainya.

iii. Imam an-Naisaburi pula berkata : Sesungguhnya wajib kepada Qurra (ahli al-Quran), ulama-ulama, dan para penulis untuk mengikut Rasm 'Uthmani semasa penulisan mushaf kerana itu ialah tulisan Zaid bin Thabit r.a. penulis wahyu juga tulisan Nabi s.a.w.

iv. Imam al-Ja'bari telah meriwayatkan bahawa semua Imam Empat telah berijmak pada wajibnya mengikut Rasm 'Uthmani semasa penulisan mushaf.

Pendapat Kedua :

1. Sesungguhnya tulisan dan garis tersebut tidak lain dan tidak bukan melainkan alamat dan simbol semata-mata. Setiap simbol mempamerkan perkataan dan cara baca bagi perkataan tersebut.

2. Rasm 'Uthmani telah menyebabkan pembacanya keliru dan susah untuk mengenal di samping payah untuk membacanya. Ini menyebabkan mereka tidak mampu untuk melafazkan bacaan secara sempurna seterusnya boleh menjauhkan mereka daripada mendapat pahala bacaan bahkan mendapat dosa pula. Manakala jika ditulis dengan kaedah Imlai, mereka pasti akan dapat membaca ayat-ayat al-Quran secara baik dan lancar.

3. Tidak wujud dalil yang menyatakan kewajipan mengikut Rasm 'Uthmani secara mutlak sama ada daripada sunnah, ijmak umat, ataupun qias syara'.

Pendapat Ketiga :

Berhujahkan bahawa umat Islam susah untuk membaca Rasm 'Uthmani, maka perlu diubah sedikit bentuk penulisan supaya mudah untuk dibaca. Tetapi dalam masa yang sama, mesti ada golongan yang memelihara bentuk penulisan 'Uthmani bagi menjaga kesinambungan penulisan sehingga kepada Nabi s.a.w.

Daripada pendapat-pendapat di atas, yang manakah menjadi pilihan?

Saya lebih cenderung kepada pendapat Dr. Abdul Karim iaitu yang pertama. Hujahnya ialah :

1. Nas-nas yang telah didatangkan oleh pendapat pertama daripada ulama terdahulu tentang kewajipan menulis mushaf mengikut kaedah Rasm 'Uthmani.

2. Bebas dan terpeliharanya Rasm 'Uthmani sejak zaman Saidina 'Uthman sehinggalah sekarang merupakan bukti bahawa tiada berlaku sebarang perubahan atau pertukaran pada bentuk penulisan terbabit melainkan beberapa penambahbaikan seperti titik dan baris.

Seandainya dibolehkan untuk ditulis dalam kaedah Imlai, nescaya akan berlaku banyak perubahan dan perbezaan kerana setiap negara mempunyai bacaan yang berlainan. Semestinya setiap daripada negara tersebut berlumba-lumba untuk mencipta bentuk penulisan sendiri. Ini bakal mengundang masalah yang lebih besar.

3. Kemungkinan besar perubahan bentuk penulisan ini akan menjadi faktor kepada terjejasnya I'jaz al-Quran itu sendiri sama ada dari segi I'jaz huruf, kalimah, baris, dan gaya bahasa. Kesannya akan menjadi parah seandainya tidak disekat sejak awal. Hal demikian ini ialah sekiranya berlaku perubahan dari segi baris sebagai contoh, semestinya akan berlaku perubahan juga dari segi I'rab. Seterusnya akan berlaku perubahan pada hukum yang terbit daripada I'rab tersebut. Sudah tentu anda sudah dapat bayangkan kesan-kesan selepas itu yang berbahaya kepada syara'.

4. Akan hilangnya sebilangan besar bahasa fushah atau bahasa standard. Juga jika hilangnya rasm, mana mungkin lagi dapat kita katakan bahawa al-Quran ialah أصدق الحديث iaitu sebaik-baik kalam.

5. Terputusnya sanad. Sebagaimana maklum, kesinambungan sanad amat dititikberatkan dalam periwayatan al-Quran sehingga dijadikan salah satu rukun.

6. Sesungguhnya terdapat pada Rasm 'Uthmani banyak faedah dan manfaat selain I'jaznya yang tersendiri.

Jawapan kepada hujah yang mengatakan Rasm 'Uthmani ini susah untuk dibaca

Pertama sekali pendapat ini adalah DITOLAK. Ini disebabkan proses pembelajaran al-Quran tidak hanya bergantung kepada penulisan sahaja. Bahkan MESTI melalui TALAQQI & MUSYAFAHAH (التلقي والمشافهة) dengan sheikh yang betul-betul menjaga hafalannya selain tekun dan teliti dalam bacaannya. Inilah perkara asal.

Firman Allah s.w.t. :

لا تحرك به لسانك لتعجل به . إن علينا جمعه وقرءانه . فإذا قرأنه فاتبع قرءانه

"Janganlah engkau menggerakkan lidah engkau untuk membaca al-Quran secara terburu-buru. Sesungguhnya urusan Kami mengumpulkannya dan membacakannya. Maka apabila Kami membacanya, turutlah bacaan tersebut." (al-Qiamah : 16-18)

Jelaslah kepada kita bahawa sesiapa yang membaca al-Quran secara talaqqi dan musyafahah hasil daripada ajaran Nabi s.a.w. yang melakukan perkara sama dengan Jibril a.s., nescaya tidak akan ada istilah susah atau sukar baginya dalam membaca al-Quran. Susah dan sukar itu hanyalah bagi mereka yang tidak bertalaqqi!

Kesimpulannya, WAJIB kepada setiap penulis untuk menggunakan kaedah Rasm 'Uthmani dalam penulisan mushaf tanpa ada sebarang perubahan pada kaedah tersebut. Semoga kita tergolong dalam kalangan ahli Quran seterusnya ahli Allah s.a.w. Amin...

Artikel Dipetik dari blog :

Wan Mohd Al Hafiz bin Wan Mustapa

Fellow MANHAL (Sekretariat Al-Quran & Qiraat)

www.cendiakawanalhafiz.blogspot.com

Baca seterusnya

Judi Tetap HARAM - Menjawab Kenyataan Tun Mahathir

Gambar hiasan

Artikel ini berikutan daripada beberapa kenyataan beberapa orang yang tidak asing seperti Tun Mahathir Mohamed, yang menghalalkan judi dengan beberapa perkara yang diukur dengan akal, walhal ia perlu dinilai dengan cara yang tepat di sisi syara’.

Antara kenyataan yang disiarkan di dalam berita ialah (link) :

"Pendapat kami, dengan membenarkan dan mengawal industri pertaruhan sukan, kerajaan akan menerima lebih banyak hasil sehingga berjuta ringgit, lebih-lebih lagi dalam keadaan ekonomi semasa, yang boleh disalurkan untuk membantu program kemasyarakatan dan aktiviti seluruh negara," katanya.

Dalam kenyataannya itu, George juga berkata, langkah itu akan membantu memberi peluang pekerjaan kepada rakyat Malaysia dan juga pulangan kepada kerajaan -- pada jumlah boleh mencecah "jutaan ringgit."

"Apa yang kerajaan sedang lakukan ialah meneliti satu situasi ekonomi yang sekiranya tidak dieksploitasi atau dikawal, boleh menjadi medan pengubahan wang haram, pembiayaan kegiatan maksiat, pengedaran dadah dan lebih banyak jenayah berat yang lain.

"Mengenai bantahan daripada pihak tertentu pula, kami berpendapat bahawa bantahan itu setakat ini hanyalah bermotifkan politik dan untuk keuntungan politik sahaja.

"Amat penting bagi kita untuk melihat isu ini daripada perspektif ekonomi, daripada melihat daripada kaca mata politik," katanya lagi.

Di dalam artikel kali ini, saya tidak ingin untuk membincangkan tentang “halal atau tidak harta tersebut digunakan untuk negara”. Tetapi apa yang saya ingin bincangkan ialah situasi yang berkaitan dengan pemikiran politik ekonomi yang telah menghalalkan judi, mengikut perspektif siasah syar’iyyah.

Daripada berita di atas, kita dapat mengetahui bahawa duit hasil judi yang berjuta-juta ringgit itu akan menjadi keuntungan negara. Maka, mereka berpandangan ia adalah satu perkara yang bermanfaat dan sesuatu yang boleh mendatangkan kebaikan. Maka, daripada ulasan ini, dapat kita simpulkan kepada beberapa isi.

Pertama

Pemikiran Existentialisme telah mengatakan ketuanan kepada diri manusia, sehingga mereka meletakkan baik dan buruk itu berdasarkan apa yang disukai oleh diri sendiri. Apa yang dirasakan baik pada diri sendiri, maka ia dianggap baik. Sedangkan di dalam Islam meletakkan perbezaan di antara baik dan buruk berdasarkan perspektif syara’, bukan dengan ukuran otak manusia.

Maka, mereka seperti menggunakan pemikiran ini, dalam menghalalkan judi berdasarkan “kebaikan” dan manfaat yang mereka perolehi, sedangkan perkara tersebut adalah haram. Maka, mereka mengukur baik dan buruk itu berdasarkan otak manusia semata-mata, bukan lagi berdasarkan syara’

(Sumber : Falsafah Moden, Dr Ahmad Abduh Hamudah al Jamal, cetakan Universiti al Azhar)

Kedua

Kepentingan (maslahah) untuk masyarakat perlu diukur kepada beberapa perkara berikut :

1. Kepentingan itu hendaklah tidak bercanggah dengan matlamat pensyariatan (maqasid syariah).

2. Sekiranya bercanggah, ia tidak dinamakan kepentingan, bahkan ia adalah kerosakan (mafsadah). Judi adalah satu perkara yang bercanggah dengan matlamat pensyariatan (maqasid syariah)

Maka judi diletakkan sebagai kerosakan, bukan lagi kepentingan (maslahah). Maka di sana terdapat pertimbangan di antara dua perkara, iaitu :

1. Sekiranya menghalalkan judi, akan menyebabkan kerosakan (mafsadah).

2. Sekiranya menyekat perjudian, merupakan kepentingan (maslahah).

Maka, secara jelasnya kita perlu menyekat judi kerana ia merupakan kepentingan dan ia juga menolak kerosakan. Sekiranya kita menghalalkan judi, akan menyebabkan kerosakan, dan bertentangan dengan kepentingan manusia (maslahah). Maka, sudah pasti ia perlu ditolak serta merta, kerana jelas bertentangan dengan maqasid syariah.

Timbul persoalan, sekiranya duit tersebut digunakan untuk kebajikan dan kebaikan, bukankah ia satu kepentingan untuk rakyat? Maka, jawapannya ialah “perkara yang bercanggah dengan maqasid syariah bukanlah satu kepentingan untuk rakyat, tetapi ia adalah satu bahana yang besar”.

(As Siasah asy Syar’iyyah, Dr Yusof al Qaradhawi, cet. kedua Maktabah Wahbah, hal. 87)

Ketiga

Syariat tidak boleh diukur dengan akal manusia. Bahkan menghalalkan judi adalah satu bentuk perkara yang bercanggah dengan akal manusia sendiri. Sudah terang, judi itu akan menyebabkan harta dimakan secara haram, persengketaan, kezaliman, penipuan dan sebagainya.

Maka, akal yang tidak sihat akan mengatakan bahawa persengketaan itu adalah bagus, kezaliman itu juga satu bentuk amalan yang baik, dan sebagainya. Sudah pasti, mereka yang menghalalkan judi, juga mereka yang menghalalkan kezaliman. Agama manakah yang membenarkan kezaliman selain daripada Yahudi?

Yahudi mengamalkan konsep “matlamat menghalalkan cara”. Iaitu gunakanlah cara apa sekalipun, asalkan matlamat tersebut tercapai. Tidak kira cara yang digunakan tersebut menzalimi manusia atau tidak. Maka, menghalalkan kezaliman adalah salah satu bentuk amalan Yahudi.

Membenarkan judi seolah-olah membenarkan kezaliman berlaku. Akal yang sihat manakah akan meredhai kezaliman? Adakah kita dibenarkan melakukan kezaliman terhadap harta orang ramai, untuk mendapatkan keuntungan berjuta ringgit? Jawapannya ialah, “matlamat tidak menghalalkan cara”.

(sumber : al Yahud, Tarikhan Wa Aqidatan, Dr Kamil Sa’fan, cet. Pertama Darul I’tisom)

Keempat

Judi akan menyebabkan akidah dan pegangan manusia mudah goyah. Iaitu dengan mengamalkan konsep tilik nasib. Atau menanti nasib. Maka, perkara ini diharamkan oleh Allah SWT, kerana ia bercanggah dengan maqasid syariah (matlamat digariskan syariat), iaitu syariat digariskan untuk memelihara perkara-perkara berikut :

1. Syariat digariskan untuk menjaga akidah dan pegangan manusia. Maka, dengan berjudi boleh menyebabkan akidah dan pegangan seseorang itu goyah. Mereka tidak yakin dengan Allah SWT hasil daripada didikan tilik nasib seperti judi ini. Maka, Islam tetap melarang judi walaupun ia memberikan pulangan

2. Syariat digariskan untuk menjaga harta sesama manusia. Maka, dengan berjudi akan menyebabkan harta manusia bercampur di antara harta yang diusahakan, harta yang diambil secara zalim, harta hasil daripada perbuatan yang haram dan sebagainya. Maka, ia bercanggah dengan matlamat syariat itu diletakkan.

Kita akan dapati bahawa judi hanya mendatangkan keuntungan dalam jangkamasa yang terdekat, tetapi ia akan menyebabkan ekonomi Malaysia mengalami parah yang teruk untuk jangkamasa akan datang, akibat pengamalan judi yang telah dicetuskan tahun ini.

Kesimpulan

Maka, sekiranya menghalalkan judi dengan beralasan keuntungan yang berlipat ganda, jelas bercanggah dengan syara’. Perkara ini perlu diketahui sebelum kita membincangkan “adakah harta hasil judi itu boleh digunakan untuk kebajikan?”. Kesimpulan awal mengatakan bahawa keuntungan hasil judi adalah mafsadah (kerosakan) bukanlah satu kepentingan (maslahat).

Maka, apabila menghalalkan judi itu menyebabkan kerosakan, dan bukan satu maslahat, kenapa ia perlu diperjuangkan untuk dilaksanakan juga? Antara kerosakan yang boleh kita lihat pada hasil daripada judi berjuta-juta ringgit ini ialah :

1. Masyarakat akan lebih cenderung untuk berjudi, dan menyebabkan kerosakan yang lebih teruk dan parah. Apatah lagi ia dilakukan sendiri oleh kerajaan untuk mendapat kewangan negara, dan mereka berasa bahawa judi itu mendatangkan hasil.

2. Masyarakat akan didoktrin dengan pemikiran materialisme, hasil daripada wang yang banyak daripada hasil judi. Maka, mereka akan melihat bahawa judi adalah salah satu amalan yang baik untuk memulihkan ekonomi, apatah lagi ekonomi negara.

3. Berlakunya penafian Syariat Islam secara besar-besaran, dan dibuat secara terang-terangan. Maka, apabila maksiat yang besar dilakukan oleh kerajaan secara terbuka, masyarakat akan berasa bertambah selesa untuk melakukan maksiat secara peribadi dan individu.

WaLlahua’lam

Muhammad Mujahid bin Ir Haji Mohammad Fadzil

Fakulti Usuluddin, Jabatan Akidah dan Falsafah

Universiti al Azhar

Baca seterusnya

Di Jalan Dakwah Kita Bernikah - Artikel Presiden

Oleh : UBM PMRAM (link)

Segala pujian bagi Allah SWT yang memiliki seluruh isi langit dan bumi ini. Selawat dan salam buat penghulu kepada segala nabi dan rasul, Nabi Muhammad SAW.

Kebahagiaan di dunia merupakan impian semua manusia. Tidak kiralah sama ada kaum lelaki mahupun kaum perempuan. Tetapi mereka yang hanya mencari kebahagiaan di dunia semata-mata pasti akan menyesali dengan perbuatan tersebut kerana kebahagiaan yang hakiki ialah kebahagiaan di akhirat.

Antara kebahagiaan yang ingin dikecapi ialah memiliki keluarga yang bahagia. Ketahuilah bahawa keluarga yang soleh dan solehah itu bermula daripada titik pertemuan antara pasangan lelaki dan perempuan yang mengikut batasan syarak.

Ada di antara pasangan lelaki dan perempuan yang terpaksa bernikah akibat berlaku fitnah yang cukup hebat antara keduanya. Hakikatnya fitnah tersebut adalah berpunca daripada diri pasangan tersebut.

Kadang-kadang si lelaki mengambil kesempatan untuk keluar bersama-sama dengan pasangannya, akhirnya timbul fitnah.

Kadang-kadang si perempuan yang tidak dapat menahan rindu pada pasangannya bercerita tentang perkara yang tidak sepatutnya kepada kawan-kawan di sekeliling. Akhir sekali timbul fitnah.

Saya sebenarnya tidak ingin bahas panjang tentang keadaan yang berlaku pada pasangan-pasangan yang terpaksa bernikah akibat berlaku fitnah yang cukup dahsyat antara mereka. Tetapi apa yang ingin saya bincangkan di sini ialah batasan-batasan ataupun adab-adab pergaulan bagi mereka yang inginkan keluarga bahagia di masa hadapan.

Saya ingin bincangkan salah satu muamalah antara lelaki dan perempuan yang timbul keinginan untuk melansungkan pernikahan iaitu tentang bab pertunangan.

******

DEFINISI PERTUNANGAN

Keinginan seseorang untuk melakukan pernikahan kemudian meluahkannya kepada orang yang ingin dinikahinya.

Perlu diingatkan bahawa, Islam mengharuskan seseorang untuk melamar :

1. Perempuan dara yang masih belum dilamar orang

2. Perempuan janda yang sudah berakhir tempoh iddahnya. Perempuan janda yang saya maksudkan di sini ialah mereka yang dicerai atau kematian suami.

Terdapat beberapa jenis wanita yang dilarang untuk seseorang melamarnya iaitu

1. Perempuan yang menjadi mahram kepada si lelaki seperti kakaknya, ibunya dan lain-lain.

2. Perempuan dara yang sudah dilamar orang.

3. Perempuan janda yang masih berada dalam tempoh iddahnya.

4. Perempuan yang sudah bernikah dan suaminya masih hidup.

5. Perempuan yang sudah ditalak tiga. Perempuan ini haram dilamar kembali oleh suaminya yang menjatuhkan talak tiga kecuali setelah diceraikan oleh suaminya yang kedua dan tamat tempoh iddah.

6. Perempuan yang mempunyai pertalian darah dengan isterinya (masih hidup dan belum bercerai) seperti kakak ipar, adik ipar dan lain-lain.

Seseorang lelaki yang memiliki 4 orang isteri (poligami) diharamkan untuk melamar perempuan lain kerana lelaki hanya dibenarkan bernikah 4 sahaja pada satu-satu masa.)

******

DALIL-DALIL BERKAITAN PERTUNANGAN

قَوْله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ وَقَدْ خَطَبَ امْرَأَةً : اُنْظُرْ إلَيْهَا فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا الْمَوَدَّةُ وَالْأُلْفَةُ

Bermaksud : Sabda nabi Muhammad SAW kepada sahabat beliau iaitu Al-Mughirah bin Syu'bah ketika beliau melamar seorang perempuan "Lihatlah kepada perempuan tersebut. Sesungguhnya perbuatan itu akan menimbulkan perasaan kasih sayang dan satu hati antara kedua-duanya". Hadis diriwayatkan oleh Imam Tirmizi

إذَا أُلْقِيَ فِي قَلْبِ امْرِئٍ خِطْبَةُ امْرَأَةٍ فَلَا بَأْسَ أَنْ يَنْظُرَ إلَيْهَا

Bermaksud : Jika terlintas di hati seseorang untuk melamar perempuan, maka diharuskan untuk dia melihatnya (perempuan yang ingin dilamar). Hadis riwayat Abu Daud.

******

HUKUM-HUKUM YANG BERKAITAN DENGAN PERTUNANGAN

ADAKAH HARUS MELIHAT WAJAH WANITA YANG INGIN DINIKAHI?

Adalah sunat bagi seseorang lelaki untuk melihat wajah perempuan yang ingin dinikahinya sebelum melamar dan setelah berazam untuk bernikah walaupun tanpa mendapat keizinan daripada perempuan tersebut atau walinya. Hanya memadai dengan keizinan daripada hukum syarak.

Tetapi sekiranya tidak ada keinginan untuk bernikah, maka hukum melihat perempuan tanpa hajat adalah haram. Ini merupakan pendapat Imam Syafie Rahimahullah, Imam Ibnu Hajar Al-Haitami dan Al-Imam Ramli. Walaupun begitu lebih elok sekiranya seseorang itu meminta izin terlebih dahulu.

(Hal ini kerana sekiranya seseorang hanya dibenarkan melihat wajah perempuan setelah melamarnya, maka akan timbul kesulitan sekiranya perempuan tersebut tidak berkenan di hati. Begitu telitinya agama Islam sehingga dalam perkara sebegini sekalipun.)

Manakala Imam Maliki Rahimahullah pula berpendapat bahawa perlu mendapat keizinan perempuan tersebut untuk melihat wajahnya.

Lelaki hanya dibenarkan melihatnya sahaja tanpa menyetuh perempuan tersebut walaupun berlapik. Hukumnya adalah haram walaupun lelaki itu buta.

Agama Islam mengajar supaya si lelaki hanya berdiam diri sahaja sekiranya perempuan tersebut tidak berkenan di hati. Islam tidak menganjurkan untuk berkata "aku tidak berkenan padanya" kerana perkara tersebut akan menyakiti hati perempuan.

Agama Islam juga memberikan keharusan kepada seseorang lelaki untuk berulang kali memandang perempuan tersebut untuk mengetahui keadaan dirinya yang sebenar supaya tidak timbul penyesalan setelah bernikah. Hal ini kerana wajah seseorang wanita itu menggambarkan kecantikannya dan kedua-dua tangan perempuan itu menggambarkan kesuburan tubuhnya.

Hukum melihat ini bukan hanya disunatkan kepada lelaki sahaja bahkan ianya juga disunatkan kepada perempuan. Wanita juga berhak untuk mengetahui ciri-ciri bakal suami yang akan mengemudi bahtera hidupnya.

Tetapi harus diingatkan bahawa, hukum melihat kepada perempuan atau kepada lelaki itu akan bertukar menjadi haram sekiranya perbuatan tersebut boleh menimbulkan fitnah. Hukumnya juga menjadi haram sekiranya pandangan tersebut merupakan pandangan syahwat walaupun selamat daripada fitnah.

Saya harap pembaca mampu untuk membezakan antara berlakunya fitnah dan perkara yang menimbulkan syahwat.

******

ADAKAH HARUS SAYA KELUAR BERSAMA-SAMA DENGAN TUNANG SAYA UNTUK MEMBELI BARANG WALIMAH?

Tidak menjadi kesalahan bagi seseorang lelaki untuk keluar bersama-sama dengan wanita kerana ada hajat atau keperluan. Hajat yang saya maksudkan di sini ialah keperluan yang memestikan kedua-duanya keluar bersama.

Sebagai contoh seorang wanita memerlukan seorang lelaki yang dipercayai yakni thiqah untuk menemaninya keluar di waktu malam. Pada masa yang sama wanita tersebut tidak mempunyai mahram lelaki. Maka dalam perkara sedemikian dibenarkan oleh syarak.

Sekiranya barang walimah yang hendak dibeli itu memerlukan kedua-duanya keluar bersama, maka hukumnya adalah harus. Tetapi harus dipastikan bahawa perkara tersebut tidak menimbulkan fitnah.

Oleh itu, saya menyarankan supaya si lelaki tersebut supaya tidak hanya keluar dengan tunangnya sahaja tetapi keluar bersama-sama dengan mahram kepada bakal isterinya tersebut seperti bakal mertuanya, bakal abang iparnya dan lain-lain. Perkara ini boleh mengelakkan daripada berlakunya fitnah.

Harus diingatkan bahawa, godaan syaitan kepada mereka yang sudah bertunang adalah lebih dahsyat daripada mereka yang belum bertunang. Oleh itu, demi memiliki keluarga yang bahagia di masa hadapan maka kita harus berwaspada dan mengikut batasan syarak berdasarkan ilmu dan kefahaman yang dipelajari daripada para alim ulamak.

*******

BAGAIMANA FAHAMAN TENTANG "TUNANG BERMAKSUD KEIZINAN DARIPADA KEDUA-DUA BELAH KELUARGA UNTUK KELUAR BERSAMA" ?

Fahaman ini banyak berleluasa di kalangan pemuda dan pemudi. Mereka menganggap bahawa apabila sudah bertunang maka sudah diizinkan oleh keluarga untuk keluar bersama-sama.

Akad pertunangan bukanlah bermaksud akad pernikahan. Perempuan yang dilamar masih lagi ajnabi (bukan mahram) kepada si lelaki. Oleh itu haram kepada si lelaki memegang atau menyentuh kulit perempuan tersebut. Haram juga bagi lelaki tersebut memandang perempuan dengan perasaan syahwat.

Pada hakikatnya, terdapat beberapa hikmah di sebalik suruhan Islam dalam bab pertunangan. Islam menyuruh umatnya bertunang untuk memulakan hubungan ikatan antara kedua-duanya. Antara hikmah pertunangan ialah kedua-dua belah pihak keluarga saling kenal mengenal antara satu sama lain. Tetapi perkenalan ini tetap mempunyai batasan syarak.

Ada di kalangan masyarakat yang mengenepikan batasan syarak ini lalu melakukan perbuatan mengikut hawa nafsu bukan berlandaskan ilmu dan kefahaman.

Ada juga di kalangan masyarakat yang terlalu syadid sehingga mengenepikan hikmah pertunangan sebagai contoh si lelaki tidak dibenarkan melihat wajah dan mengenali keluarga si perempuan (tunangnya). Mereka menyangkakan bahawa perbuatan tersebut dipuji oleh syarak padahal inilah salah satu daripada fahaman salah yang perlu diperbetulkan.

Perhatikan Usul 'Asyrin ke-16 yang disebutkan oleh Al-Imam Hasan Al-Banna di dalam kitab Risalah Ta'lim

و العرف الـخـاطئ لا يغير حقائق الألـفـاظ الـشـرعية بل يجـب الـتأكد من حـدود الـمعـانى الـمقصود بـهـا و الـوقـوف عـنـدها كـمـا يجـب الإحـتراز من الـخداع اللفـظـى فى كل نواحى الدنـيـا و الديـن . فـالـعـبرة بـالـمـســمـيـات لا بـالأســمـاء

Bermaksud : "Kebiasaan ( u'ruf ) yang salah tidak merubah hakikat lafaz - lafaz syariat bahkan wajib dipastikan batas makna yang dimaksudkan oleh lafaz - lafaz itu dan terhenti diatas pengertian yang dimaksudkan sahaja sebagaimana jua wajib berwaspada dari tertipu dengan perkataan - perkataan dalam semua bidang , dunia dan agama . ( Iktibar berdasarkan hakikat sesuatu yang dinamakan bukan pada nama)

Oleh itu, saya menyarankan kepada diri saya dan pembaca sekalian untuk beramal merdasarkan ilmu dan kefahaman yang diambil daripada para alim ulamak. Islam mengeji orang yang terlalu memudahkan urusan agama. Dan Islam juga mengutuk orang yang terlalu menyempitkan urusan agama.

Tetapi bersikaplah sederhana berdasarkan ilmu dan kefahaman kerana itu merupakan sikap yang terpuji di sisi syarak.

KEMANTAPAN FIKRAH MEMBINA SYAKHSIAH

Shahrizan bin Mohd. Hazime

Presiden

Persekutuan Melayu Republik Arab Mesir 2010.

Rujukan

1. Mughni Al-Muhtaj syarah Al-Minhaj karangan Al-Imam Khatib Syarbini

2. Fath Al-Qarib Al-Mujib syarah Matan Abi Syuja' karangan Al-Imam Ibnu Qasim Al-Ghazzi

3. Hasyiatan Qolyubi wa Umairah karangan Al-Imam Al-Qolyubi dan Al-Imam Umairah

Baca seterusnya

12 Kejahatan Yahudi Di Dalam al Quran

oleh : Jihadtegakislam.blogspot.com

Dalam buku Qabaih al-Yahud dijelas 12 kejahatan Yahudi yang termaktub dalam Al-Quran. Kejahatan itu adalah seperti berikut:

1. Menuduh Nabi Musa punya penyakit kusta karena tidak mau mandi bersama mereka. (AL Ahzab:69)

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi) yang telah mencaci Nabi Musa, lalu Allah membersihkannya dari segala cacian yang mereka katakan; dan adalah Dia seorang yang mulia di sisi Allah.”

2. Enggan melaksanakan Taurat, sehingga Allah mengangkat gunung Tursina untuk mengambil perjanjian yang teguh. (Al Baqarah:93)

“Dan (ingatlah) ketika Kami mengikat perjanjian setia dengan kamu semasa Kami angkatkan bukit Tursina itu ke atas kamu (sambil Kami berfirman): “Ambilah (dan amalkanlah ajaran Kitab Taurat) Yang Kami berikan kepada kamu itu dengan bersungguh-sungguh, dan dengarlah (Apa Yang diperintahkan kepada kamu dengan mematuhinya)”. mereka menjawab: “Kami dengar, dan Kami menderhaka”. sedang kegemaran menyembah (patung) anak lembu itu telah mesra dan sebati di dalam hati mereka, Dengan sebab kekufuran mereka. Katakanlah (Wahai Muhammad):” amatlah jahatnya apa yang disuruh oleh iman kamu itu kalaulah kamu orang-orang yang beriman”.”

3. Tidak mahu beriman kecuali jika melihat Allah langsung. (Al Baqarah:55 dan An Nisa':153)

“Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga Kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.”

“Ahli Kitab (kaum Yahudi) meminta kepadamu (Wahai Muhammad) supaya Engkau menurunkan kepada mereka sebuah Kitab dari langit. (janganlah Engkau merasa pelik), kerana Sesungguhnya mereka telah meminta kepada Nabi Musa lebih besar dari itu. mereka berkata: “(Wahai Musa) Perlihatkanlah Allah kepada Kami dengan nyata (supaya Kami dapat melihatnya dan percaya kepadaNya)”. lalu mereka disambar oleh petir Dengan sebab kezaliman mereka (menderhaka kepada Allah); kemudian mereka pula menyembah (patung) anak lembu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan (mukjizat), lalu Kami maafkan mereka dari perbuatan yang sedemikian itu (ketika mereka bertaubat). dan Kami telah memberi kepada Nabi Musa kekuasaan yang nyata (untuk mengalahkan kaum yang kafir itu).”

4. Merubah perintah Allah.

“Dan (kenangkanlah) ketika Kami berfirman: “Masuklah kamu ke bandar ini, kemudian makanlah dari benda-benda yang ada di dalamnya Dengan sepuas-puasnya, apa sahaja yang kamu sukai. dan masuklah kamu melalui pintunya dengan tunduk (merendah diri); dan (mintalah ampun dengan) berkata: ‘ Ya Allah ampunilah dosa Kami ‘; supaya Kami ampunkan kesalahan-kesalahan kamu, dan Kami akan tambah pula pahala orang-orang yang berbuat baik”.”

“Kemudian orang-orang yang zalim (penderhaka) itu mengubah perkataan (perintah kami) yang dikatakan kepada mereka dengan melakukan sebaliknya; maka Kami turunkan ke atas orang-orang yang zalim itu bala bencana dari langit, dengan sebab mereka sentiasa berlaku fasik (menderhaka).”

5. Menuduh Nabi Musa mengolok-olok mereka saat mereka disuruh menyembelih sapi betina. (Al Baqarah:67)

“Dan (ingatlah), ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh supaya kamu menyembelih seekor lembu betina”. mereka berkata: “Adakah Engkau hendak menjadikan Kami ini permainan?” Nabi Musa menjawab: “Aku berlindung kepada Allah daripada menjadi salah seorang dari golongan yang jahil (yang melakukan sesuatu yang tidak patut)”.”

6. Menulis Alkitab dengan tangan mereka, lalu mengatakan ini dari Allah. (Al Baqarah:79)

“Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: “Ini ialah dari sisi Allah”, supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka dari apa yang mereka usahakan itu.”

7. Memutar-mutar lidahnya untuk meyakinkan bahawa yang dibacanya itu adalah wahyu yang asli. (Ali Imran:78)

“Dan sesungguhnya, di antara mereka (Ahli Kitab itu) ada (Ketua-ketua ugamanya) yang memutar-mutar lidahnya semasa membaca Kitab Taurat (dengan mengubah maknanya), supaya kamu menyangkanya sebahagian dari Kitab Taurat padahal ia bukanlah dari Kitab itu. dan mereka pula berkata: “(Bahawa) ia adalah (datangnya) dari sisi Allah”, padahal ia bukanlah dari sisi Allah; dan mereka pula tergamak berkata dusta terhadap Allah sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta).”

8. Mengubah Firman Allah. (Al Baqarah:75)

“(Sesudah kamu - Wahai Muhammad dan pengikut-pengikutmu - mengetahui tentang kerasnya hati orang-orang Yahudi itu) maka bolehkah kamu menaruh harapan bahawa mereka akan beriman kepada seruan Islam yang kamu sampaikan itu, padahal sesungguhnya telah ada satu puak dari mereka yang mendengar Kalam Allah (Taurat), kemudian mereka mengubah dan memutarkan maksudnya sesudah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui (bahawa perbuatan itu salah)?”

9. Menyembah patung sapi. (Al Baqarah: 51 dan 92)

“Dan (kenangkanlah) ketika Kami berjanji kepada Nabi Musa (untuk memberi Taurat kepadanya sesudah ia bersiap selama) empat puluh malam. Kemudian, setelah ia pergi, kamu menyembah (patung) anak lembu, dan kamu sebenarnya orang-orang yang zalim (terhadap diri sendiri).”

“Dan sesungguhnya telah datang kepada kamu Nabi Musa membawa keterangan-keterangan (mukjizat) kemudian kamu menyembah (patung) anak lembu sepeninggalannya, dan kamu (dengan perbuatan itu) adalah orang-orang yang zalim.”

10. Mengatakan Tangan Allah terbelenggu. (Al Maidah:64)

”Dan orang-orang Yahudi itu berkata: “Tangan Allah terbelenggu (bakhil - kikir)”, tangan merekalah yang terbelenggu dan mereka pula dilaknat dengan sebab apa yang mereka telah katakan itu, bahkan kedua tangan Allah sentiasa terbuka (Nikmat dan kurniaNya luas melimpah-limpah). ia belanjakan (limpahkan) sebagaimana yang ia kehendaki; dan Demi sesungguhnya, apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu akan menjadikan kebanyakan dari mereka bertambah derhaka dan kufur; dan Kami tanamkan perasaan permusuhan dan kebencian di antara mereka hingga hari kiamat. tiap-tiap kali mereka menyalakan api peperangan, Allah memadamkannya; dan mereka pula terus-menerus melakukan kerosakan di muka bumi, sedang Allah tidak suka kepada orang-orang yang melakukan kerosakan.”

11. Menuduh Allah itu faqir. (Ali Imran:181)

”Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) Yang mengatakan: bahawasanya Allah miskin dan kami(yahudi) ialah orang-orang kaya. Kami (Allah) akan menuliskan perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasanyYang membenarkannya, dan Kami akan katakan kepada mereka: “Rasalah kamu azab seksa Yang sentiasa membakar –”

12. Menyuruh Nabi Musa dan Tuhannya berperang untuk mereka (Al Maidah:24)

”Mereka (Menolak dengan) berkata: “Wahai Musa, Sesungguhnya Kami tidak akan memasuki negeri itu selama-lamanya selagi kaum itu masih berada di dalamnya; oleh itu pergilah Engkau bersama Tuhanmu dan perangilah mereka. sebenarnya Kami di sinilah duduk menunggu”

Petikan

Baca seterusnya

Perbahasan Syara' Tentang Pusat Perlindungan Bayi (Baby Hatch)

Perbahasan Tentang Pusat Perlindungan Bayi (Baby Hatch)

Muhammad Mujahid bin Ir Haji Mohammad Fadzil

Fellow MANHAL PMRAM

Pendahuluan

Bahagian ini akan membincangkan perbahasan yang berkaitan dengan penubuhan Pusat Perlindungan Bayi (Baby Hatch), dan saya membahagikan perbahasannya kepada beberapa bab, iaitu :

1. Pengenalan Baby Hatch

2. Hubungkait Dengan Maqasid Syariah

3. Beberapa Percanggahan Dengan Maqasid

4. Fiqh Muwazanat Dalam Perbahasan Ini

5. Kesimpulan

Kelima-lima perkara ini mempunyai hubungkait yang sangat rapat dalam perbahasan tentang Pusat Perlindungan Bayi ini. Perbahasan ini sekadar membincangkan tentang Pusat Perlindungan Bayi secara umum, tanpa mengaitkannya dengan mana-mana pertubuhan.

Pengenalan Baby Hatch

Pusat Perlindungan Bayi yang diperbahaskan di sini ialah sebuah pusat yang memusatkan penjagaan bayi yang dibuang. Maka, bayi yang tidak diingini oleh ibu mereka, akan dipusatkan di sini bagi mengelakkan terbuang.

Antara fungsi utama pusat ini ialah :

1. Bayi yang ditemui terbuang akan dipusatkan di bawah pusat penjagaan.

2. Ibu bapa tidak mampu menjaga anak mereka, juga dipusatkan di bawah pusat penjagaan ini.

(Sumber : en.wikipedia.org/wiki/Baby_hatch)

Di sana, beberapa buah negara telah pun menubuhkan pusat ini, antaranya ialah :

1. Austria

2. Jerman

3. Republik Czech

4. Perancis

5. Jepun

6. Britain

7. Pakistan

(Sumber : en.wikipedia.org/wiki/Baby_hatch)

Contoh pertubuhan yang telah menubuhkan pusat ini di Malaysia seperti OrphanCARE bertujuan memusatkan penjagaan di bawah satu kelolaan bagi bayi yang dibuang yang telah dilancarkan perasmiannya oleh Sultanah Pahang, Sultanah Kalsom, baru-baru ini.

(Sumber : Berita Harian, 31 Mei 2010)

Hubungkait Dengan Maqasid Syariah

Maqasid Syariah ialah matlamat atau tujuan penetapan syariat. Maka, syariat digariskan untuk menjaga kepentingan manusia, iaitu menjaga 5 perkara yang berkaitan dengan manusia. Iaitu :

1. Menjaga Agama atau pegangan manusia

2. Menjaga nyawa atau jiwa manusia

3. Menjaga akal manusia

4. Menjaga keturunan manusia

5. Menjaga harta dan hak milik manusia

Secara umumnya, syariat digariskan sebagai kepentingan manusia (maslahat). Firman Allah SWT yang bermaksud :

Dan tidaklah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam (Surah al Anbiya’ : 107)

(Dr Abdul Karim Zaidan, Usul Dakwah, Mu’assasah ar Risalah, cet pertama, 2010, hal. 289)

Imam Izzuddin Abdul Salam berkata :

Sesungguhnya Syariat itu semuanya adalah kepentingan, samada menolak kerosakan, ataupun mendatangkan kepentingan.

(Izzuddin Abdul Salam, al Qawa’id, jilid 1, hal. 9)

1. Islam menjaga agama (maqasid pertama), iaitu menjaga pegangan manusia. Maka, penubuhan pusat penjagaan bayi hendaklah tidak bercanggah dengan maqasid ini, seperti penubuhan pusat penjagaan bayi sebagai satu rancangan Kristianisasi. Perkara ini akan dihuraikan selepas ini. Insya Allah.

2. Islam menjaga nyawa (maqasid kedua), iaitu menjaga nyawa manusia. Bayi yang dibiarkan akan menyebabkan kematian sekiranya tidak dijaga. Maka, penubuhan pusat penjagaan ini bertepatan dengan maqasid syariah dari aspek “nyawa”.

3. Islam menjaga keturunan manusia (maqasid ketiga), iaitu mengekalkan kewujudan manusia di muka bumi. Bayi adalah generasi manusia yang perlu dijaga dan diwujudkan. Maka penubuhan ini bertepatan dengan maqasid syariah dari aspek “keturunan”.

Beberapa Perkara Yang Bercanggah Dengan Maqasid

Memang tidak dinafikan, penubuhan Pusat Perlindungan Bayi bertepatan dengan maqasid syariah, tetapi, harus diperhatikan juga beberapa perkara yang bercanggah dengan maqasid syariah, yang berkaitan dengan perbahasan ini. Iaitu :

1. Pemimpin Yang Tidak Melaksanakan Hudud

Pemimpin yang tidak melaksanakan hukum hudud, sehingga menyebabkan banyaknya berlaku pembuangan anak hasil zina. Maka pemimpin yang tidak melaksanakan hudud, telah bercanggah dengan syariat Islam. Ini kerana pelaksanaan hukuman hudud adalah wajib ke atas pimpinan.

(sumber : Dr Mustafa Khin, Dr Mustafa Bugho dan Syeikh Ali Syarbaji, Fiqh Manhaji Ala Mazhabil Imam Syafie, cet. ke 8, Darul Qalam, 2007, jilid 3, ms 538)

2. Mereka Yang Membuang Anak

Mereka yang membuang anak, atau menggugurkan kandungan lebih daripada 4 bulan, hukumnya haram dan bercanggah dengan syariat. Perkara ini telah dijelaskan di dalam Firman Allah SWT.

Maksudnya : Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) - yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya. (Surah al An’am : 151)

Daripada ayat ini, menjelaskan tentang pengharamannya ( Dr Wahbah Zuhaili, at Tafsir al Munir, Fil Aqidah Wasy Syari’ah Wal Manhaj, cet. 9 Darul Fikr, jilid 4 ms 450-451).

3. Menyokong Pimpinan Yang Tidak Melaksanakan Hudud

Mereka yang menyokong pemimpin yang tidak melaksanakan hudud atau tidak melaksanakan Islam, juga bercanggah dengan syariat Islam. Pimpinan yang tidak melaksanakan hudud dikira sebagai zalim, ini berdasarkan Firman Allah :

Maksudnya : dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang kafir (Surah al Ma’idah : 44)

Di dalam ayat 45 menyebut dengan perkataan “zalim”, dan ayat 47 menyebut dengan perkataan “fasiq”. Jelas menunjukkan bahawa undang-undang Allah ini adalah satu kewajipan yang wajib dilaksanakan.

Maka, Allah SWT melarang manusia daripada menyokong orang yang melakukan kezaliman. Firman Allah SWT :

Maksudnya : Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim, maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan (Surah Hud : 113)

4. Mereka Yang Bisu Daripada Menyatakan Kebenaran

Mereka yang berdiam diri daripada menegur pemimpin yang tidak melaksanakan hudud. Mereka ini juga telah bercanggah dengan syariat Islam, iaitu “mencegah kemungkaran” adalah satu perkara yang wajib. Firman Allah SWT :

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk. (Surah al Baqarah : 159)

5. Mereka Yang Menghalalkan Zina

Mereka yang menghalalkan zina dengan alasan-alasan tertentu, boleh menyebabkan terkeluar akidah. Kerana telah menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah SWT.

Maksudnya : Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli ugama mereka sebagai pendidik-pendidik selain daripada Allah, dan juga (mereka mempertuhankan) al Masih anak Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa. Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha Suci Allah dari apa yang yang mereka sekutukan (Surah at Taubah : 31)

(sumber : Kitab Syarah Showi Ala Jauharah Tauhid, Syeikh Ahmad bin Muhammad al Maliki, cetakan ke 4, Darul Fikr Damsyik, tahqiq Dr Abdul Fattah Bazzam, hal. 423)

6. Mereka Yang Berzina

Mereka yang berzina, juga bercanggah dengan syariat yang telah diharamkan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT :

Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan) (Surah al Isra : 32)

Maka, jelas di sini bahawa Penubuhan Pusat Perlindungan Bayi adalah bertepatan dengan syariat, yang merupakan keperluan manusia. Tetapi ia bukanlah jalan penyelesaian untuk membenteras gejala zina. Bahkan terdapat kewajipan yang perlu berbanding penubuhan pusat ini. Perkara ini akan diperjelaskan selepas ini.

Fiqh Muwazanat Dalam Perbahasan Ini

Setelah kita dibentangkan dengan persoalan tentang maqasid Syariah, di sini akan melihat pula dari perspektif Fiqh Muwazanat, iaitu menimbang di antara maslahat (kepentingan) dan mafsadah (kerosakan).

1. Secara umumnya, kepentingan menjaga nyawa seseorang lebih penting daripada memikirkan kemungkinan zina lebih berleluasa disebabkan penubuhan pusat seperti ini.

Ini kerana kepentingan itu dilihat lebih besar, berbanding kerosakan yang mendatang. Maka, kita perlu mengutamakan kepentingan yang lebih besar, berbanding kerosakan yang kecil.

2. Kerosakan yang kecil tersebut (zina), perlu diselesaikan dengan hukuman hudud. Maka, melaksanakan hukuman hudud itu lebih utama berbanding menubuhkan Pusat Perlindungan Bayi.

Ini kerana melaksanakan hudud itu adalah kepentingan yang lebih besar, berbanding penubuhan pusat ini. Iaitu sekiranya bertembung di antara dua maslahat (kepentingan), maka perlu diutamakan maslahat yang lebih utama.

3. Melantik pimpinan yang melaksanakan Islam adalah wajib, dan kepentingan yang begitu besar dalam menjaga maslahat. Maka, memperjuangkan pimpinan yang akan melaksanakan Islam dengan sebenar-benarnya, lebih besar dan utama berbanding menubuhkan pusat ini.

Maka, utamakan apa yang perlu diutamakan. Iaitu, maslahat (kepentingan) melantik pimpinan yang melaksanakan hukum Islam, lebih utama berbanding penubuhan pusat ini. Tetapi, penubuhan pusat ini bukanlah bercanggah.

4. Mencegah maksiat adalah wajib. Maka, mencegah maksiat lebih besar, lebih diutamakan daripada mencegah maksiat yang kecil. Maka, mencegah maksiat “tidak melaksanakan hukuman hudud” lebih wajib daripada mencegah maksiat berzina atau buang anak. (bukan bermakna tidak mencegah maksiat kecil)

Maka, utamakan apa yang perlu diutamakan. Sepertimana yang telah disebutkan, sekiranya bertembung di antara dua kerosakan, maka perlu dihapuskan kerosakan yang lebih besar dahulu. Bukan bermakna membiarkan kerosakan yang sedikit.

5. Sekiranya terdapat bentuk serangan Kristianisasi dalam penubuhan Baby Hatch ini, kita perlu menubuhkan pula Pusat Penjagaan Bayi di bawah organisasi Islam. Ini kerana :

a) Menyelematkan nyawa bayi adalah wajib dan selari dengan maqasid syariah.

b) Menyelamatkan akidah dan pegangan bayi tersebut juga merupakan maqasid syariah.

Maka, menubuhkan Pusat Penjagaan Bayi di bawah organisasi Islam merupakan kepentingan (maslahat) yang utama, selain daripada melantik pimpinan yang melaksanakan Islam.

6. Penubuhan Baby Hatch ini adalah merupakan perkara yang “diperlukan segera”, walaupun terdapat keutamaan yang lain. Maka, ia jangan dilewat-lewatkan. Ini kerana perkara yang diperlukan segera walaupun terdapat keutamaan yang lebih, maka perlu dilaksanakan perkara ini. Tidak perlulah menunggu pemimpin melaksanakan Islam, barulah hendak menubuhkan Pusat ini.

(Sumber : Dr Majdi Hilali, Min Fiqhil Aulawiyat, cet. pertama Maktabah Darul Andalus, 2008 dan Dr Yusof al Qaradhawi, Fi Fiqhil Aulawiyat, cet. kelapan, Maktabah Wahbah, 2008)

Kesimpulan

Kesimpulan di sini ialah, keutamaan yang perlu diutamakan terlebih dahulu ialah :

1. Menubuhkan sistem gerakan dalam menaikkan pimpinan Islam. Sekiranya tiada sistem, bagaimanakah pimpinan Islam tersebut boleh dinaikkan? Maka, inilah yang dinamakan sebagai gerakan Islam. Maka, wajib bagi setiap individu muslim, untuk bersama dengan gerakan ini, untuk mencegah kemungkaran dan meninggikan Islam.

2. Melantik pimpinan yang melaksanakan sistem Islam adalah wajib. Maka, untuk melantik pimpinan seperti ini memerlukan kepada sistem tadi. Ia diperlukan untuk menyelesaikan masalah buang anak, dan memastikan maqasid syariah terpelihara. Sekiranya pimpinan ini tidak melaksanakan Islam, kita perlu menggantikannya dengan pimpinan lain.

3. Kemudian, barulah difikirkan untuk menubuhkan Pusat Penjagaan Bayi yang diperbahaskan di sini. Iaitu yang selari dengan maqasid syariah. Sekiranya bercanggah, contohnya seperti Pusat Penjagaan Bayi yang berunsur Kristianisasi, maka perlu ditubuhkan di bawah organisasi Islam.

Ketika ini, tindakan yang perlu diambil ialah :

1. Menggabungkan diri bersama gerakan Islam.

2. Memperjuangkan pimpinan yang melaksanakan Islam.

3. Mencegah kemungkaran dan menegak kemakrufan.

4. Menubuhkan Pusat Penjagaan Bayi di bawah Islam.

Kesemua ini tidak bertembung di antara satu sama lain. Maka lakukanlah ia sekaligus. Iaitu melaksanakan keempat-empat perkara ini tanpa mengabaikan salah satu darinya kerana keempat-empatnya adalah penting.

WaLlahua’lam

Muhammad Mujahid bin Ir Haji Mohammad Fadzil

Fakulti Usuluddin, Jabatan Akidah dan Falsafah

Universiti al Azhar

Baca seterusnya

Menjawab Persoalan Tentang Umur Saidatina Aisyah RA

Oleh : Us Nazrul (link)

Beberapa orang sahabat meminta untuk saya menilai sebuah penulisan berkaitan dengan umur Saidatina Aisyah radhiyallahu anha ketika berkahwin dengan Baginda sallallahu alaihi wasallam. Saya bukanlah orang yang terbaik untuk memberikan komentar terhadap penulisan Syeikh Habiburrahman al-Siddiqie al-Kandahlawi rahimahullah. Namun sedikit pengetahuan yang Allah taala berikan akan saya gunakan bagi mempertahankan kredebiliti para ulama terdahulu yang telah diperlekehkan dengan secara halus oleh penulis ini.

Sepanjang pembacaan saya terhadap risalah kecil penulisan tersebut yang bertajuk “Umer-e-Aishah” (Umur ‘Aishah), yang asalnya ditulis dalam Bahasa Urdu kemudiannya diterjemahkan ke Bahasa Melayu dan Inggeris , memperlihatkan kepada niat asal penulis tersebut adalah baik iaitu ingin mempertahankan Baginda sallallahu alaihi wasallam daripada tohmahan golongan penjajah Inggeris serta Oreantalis ketika itu yang menghina Baginda sallallahu alaihi wasallam seolah-olah Baginda menyukai kanak-kanak kecil jika Baginda sallallahu alaihi wasallam berkahwin dengan Saidatina Aisyah ketika beliau berumur 6 tahun dan bersama dengan Baginda sallallahu alaihi wasallam ketika berumur 9 tahun. Namun kontranya ialah dengan sikap beliau seolah-olah mengatakan bahawa para ulama terdahulu semuanya tidak mahu mengkaji dengan baik tentang perkara tersebut.

Pertamanya saya ingin menyatakan bahawa golongan Oreantalis dan pembenci risalah Islam pasti akan sentiasa mencari-cari kelemahan Islam sedang hakikatnya Islam langsung tiada kelemahannya.Maka sudah pasti mereka akan sentiasa mencipta persoalan-persoalan sebegitu bagi memeningkan umat Islam yang kekurangan ilmu pengetahuan malah menyebabkan orang yang tidak mengenal Islam akan mengatakan bahawa Islam adalah agama yang tidak benar.

Sikap ingin mempertahankan Islam dan kesuciannya sangat dipuji namun adakah perlu bagi kita untuk mencela para ulama mengatakan bahawa mereka semua terpengaruh dengan sirah yang dicipta oleh golongan Syiah? Seolah-olah menjadi satu trend pada zaman sekarang, sesuatu yang bertentangan dengan fahaman mereka maka akan dituduh golongan ini sebagai pengikut al-Ahbash dan pengikut Syiah.

Seolah-olah juga bahawa al-Imam Ibn Hajar al-Asqallani , al-Imam al-Nawawi, al-Imam al-Zahabi, al-Imam Abu Nu’aim, al-Imam Ibn Saad, al-Imam Tabari dan lain-lain pakar di dalam bidang sejarah Islam tidak mengetahui sirah sebenar dan mereka terpengaruh dengan Syiah.

Tiba-tiba datang seorang ulama daripada Pakistan mengaku bahawa semua ulama tersebut salah dan pendapat yang sebenar adalah yang dipegang olehnya setelah “kajian” terperinci yang dijalankan. Ulama-ulama terdahulu tidak mengkajikah tentang perkara ini? Benarlah kata para ulama seperti yang disebutkan oleh al-Imam Ibn Khaldun rahimahullah : “ Kamu buat perkara yang berbeza dengan orang lain, maka kamu akan terkenal”.

Malah saya rasa cukup lucu dengan umat mutaakhir ini. Seolah-olah sudah hilang kepercayaan kepada para ulama terdahulu, dan meletakkan sangka buruk kepada mereka.

Saya akan cuba menjawab mana-mana hujah yang saya rasakan perlu untuk menjawabnya. Tidak perlu kepada para ulama untuk menjawabnya, cukuplah saya sebagai khadam kepada para ulama menjawab persoalan-persoalan tersebut. Saya akan nukilkan semula penulisan daripada al-Syeikh Habiburrahman al-Siddiqie al-Kandahlawi di dalam bentuk hujah beliau, kemudian saya akan tulis pandangan dan komentar para ulama dan komentar saya sendiri berkenaan pendapat-pendapat beliau.

Semoga semua dapat menilai dengan baik setiap komentar yang saya berikan. Mana-mana kenyataan beliau yang tidak bersalahan dengan sejarah saya akan mempersetujuinya . Tidaklah semua yang dikatakan itu salah. Apa yang benar kita katakan benar, mana yang perlu diperbetulkan sama-sama kita muhasabah semula..

Berikut adalah hujah-hujah beliau dan komentar daripada saya:

HUJAH PERTAMA – BERTENTANGAN DENGAN FITRAH MANUSIA

Riwayat ini bertentangan dengan pengalaman dan fitrah manusia. Adalah mustahil ia dilakukan oleh Nabi s.a.w. dan ia sebenarnya tidak pernah berlaku. Jika peristiwa sedemikian pernah terjadi, maka musuh-musuh Islam dan juga musuh-musuh Nabi Muhammad s.a.w. pada waktu itu sudah tentu telah mengambil kesempatan untuk mempermainkan dan menghina baginda s.a.w. Dan, apabila tiada apa-apa serangan terhadap peribadi Rasulullah s.a.w. oleh musuh-musuh Islam pada masa itu , ianya membuktikan bahawa peristiwa tersebut tidak pernah berlaku. Sekiranya tidak, ianya adalah peluang keemasan kepada musuh Islam untuk menyerang Islam dan rasulnya.

Tidak syak lagi riwayat ini adalah tidak benar. Sumber utama riwayat ini ialah Hisham dan perawi-perawi yang menukilkan darinya; oleh itu keraguan berkisar hanya sekitar Hisham.

( Komen Saya : Mengapa perlu dibangkitkan masalah fitrah? Adakah ini boleh dikira sebagai hujah yang benar dan ikhlas? Mendakwa bahawa ianya bertentangan dengan fitrah tidaklah boleh diambil kira tanpa didatangkan dalil bahawa berkahwin dan bersama dengan kanak-kanak wanita ketika berumur 9 tahun adalah perkara yang mustahil dan bertentangan dengan fitrah.

Apakah masalahnya jika berumur 9 tahun tetapi bentuk tubuh seperti orang berumur 18 tahun? Adakah mustahil bagi Allah taala untuk menciptakan sedemikian? Saya lebih mendatangkan bentuk persoalan kerana tidak semua jawapan perlu didatangkan dengan bentuk jawapan pernyataan. Malah bentu soalan juga sebenarnya sudah mampu untuk menjawab perkara tersebut.

Berkenaan perkataan penulis : [Tidak syak lagi riwayat ini adalah tidak benar. Sumber utama riwayat ini ialah Hisham dan perawi-perawi yang menukilkan darinya; oleh itu keraguan berkisar hanya sekitar Hisham] saya akan jawab di dalam perbahasan berkenaan Saidina Hisyam bin Urwah rahimahumallah.)

HUJAH KEDUA – BERTENTANGAN DENGAN AKAL YANG WARAS

Suatu riwayat yang bertentangan dengan akal adalah palsu dan dongeng. Ibnu Jauzi, salah satu nama besar dalam lapangan pengkritikan hadis, ialah orang yang bertanggungjawab memperkenalkan prinsip ini. Riwayat oleh Hisham ini adalah bercanggah dengan akal dan akal yang waras tidak dapat menerimanya . Apa sudah jadi dengan kewarasan dan kebijaksanaan kita ? Amat aneh bila kita dapati tidak ramai cendiakawan yang samada menolak atau meragui riwayat ini.

(Komen Saya : Allahu Allah.. sekali lagi ingin saya bertanya, adakah bertentangan dengan akal yang waras perkara ini? Ini masalahnya jika istilah bercampur aduk. Terdapat dua istilah yang patut dibezakan, istilah bertentangan dengan akal serta bertentangan dengan adat.

Maksud bertentang dengan akal adalah : Sesuatu yang tidak boleh tidak mesti berlaku tanpa pengecualian malah mustahil jika bercanggah dengannya. Contohnya seperti anak lahir terlebih dahulu daripada ayah, maka ini barulah dipanggil bertentangan dengan akal kerana tidak mungkin anak lahir terlebih dahulu daripada ayahnya.

Manakala maksud bertentangan dengan adat adalah : Sesuatu yang mungkin boleh berlaku pengecualian daripada kebiasaannya . Contohnya adalah seperti api yang pada kebiasaannya adalah panas dan membakar, namun pada peristiwa dibakar Nabi Allah Ibrahim alaihi al-salam, api yang pada kebiasaannya membakar tiba-tiba tidak membakar, maka kerana itulah ianya dipanggil bertentangan dengan adat.

Penulis mengatakan bahawa perkara ini bertentangan dengan akal, saya sekali lagi ingin bertanya, adakah perkara sebegini mustahil akal? Malah jika kita ingin mengatakan bahawa ianya bertentangan dengan adat sekalipun tetap boleh dipertikaikan. Adakah terdapat kajian bahawa pada zaman Baginda sallallahu alaihi wasallam , semua para sahabat dan penduduk ketika tersebut tidak pernah berkahwin dengan wanita berumur 9 tahun, tiba-tiba Baginda sallallahu alaihi wasallam mencarik adat tersebut? Adakah terdapat kajian tersebut? Jika ada barulah kita boleh mengatakan bahawa ianya mencarik adat, namun jika tidak ada maka jauh sekali kita akan mengatakan bahawa ianya mencarik adat. Jika mencarik adat sudah tidak dapat kita terima , apatah lagi ingin mengatakan bahawa ianya bertentangan dengan akal?

Seperkara lagi, jika penulis menggunakan nama al-Imam Ibn Jauzi sebagai ulama yang memperkenalkan kaedah tersebut, saya juga ingin menggunakan nama al-Imam Ibn Jauzi rahimahullah (508 – 597 H). Al-Imam Ibn Jauzi rahimahullah sendiri di dalam kitabnya yang bertajuk Sifatul Safwah pada juzuk pertama mukasurat 259 menyatakan bahawa Saidatina Aisyah radhiyallahu anha berkahwin dengan Baginda sallallahu alaihi wasallam ketika berumur 6 tahun dan bersama dengan Baginda sallallahu alaihi wasallam pada ketika berumur 9 tahun.

Adalah mustahil jika seorang yang dikatakan sangat keras di dalam melakukan pengkritikan hadis tiba-tiba tidak mengkritik mengatakan bahawa riwayat yang mengatakan bahawa umur Saidatina Aisyah ketika berkahwin dengan Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah hadis yang maudhu’ dan merupakan rekaan golongan Syiah? Siapa yang aneh dan pelik sekarang? Ulama terdahulu atau orang yang mengatakan bahawa ulama terdahulu aneh? Mengapa mengambil satu pendapat dan melemparkan pendapat lain ke tepi tanpa membuat penilaian yang baik? )

HUJAH KETIGA – TIADA CONTOH DITEMUI DI NEGERI ARAB ATAU DI NEGERI-NEGERI PANAS

Sehingga hari ini tidak ditemui kes seperti ini di Semenanjung Arab dan negara-negara beriklim panas yang lain. Jika sekiranya ia menjadi amalan masyarakat ini nescaya kita akan dapati wujud beribu-ribu contoh seumpamanya dalam catatan sejarah..

Sebaliknya, sekiranya peristiwa begini berlaku pada hari ini, ianya akan menjadi berita sensasi, contohnya, seorang lelaki gila merogol seorang kanak-kanak perempuan berumur sembilan tahun dan orang yang melakukan perbuatan sedemikian digelar sebagai orang gila.

Ulama kita dan para pencinta Nabi s.a.w. tidak menunjukkan keberanian untuk menyangkal riwayat ini dan yang sedihnya sebahagian daripada mereka tidak dapat menjadi contoh kepada ummah bila mereka sendiri mengahwinkan anak dara sunti mereka yang berumur sembilan tahun, atas nama sunnah dan berbangga kerana menghidupkan sunnah !! Kami adalah ‘orang bodoh’ dan berdosa. Ulama sepatutnya menunjukkan contoh yang praktikal supaya kami dapat mengikuti contoh tersebut.

Mungkin anda tidak akan percaya bahawa ulama kita pada suatu ketika dahulu telah menolak penemuan saintifik yang bertentangan dengan pendapat mereka, malah sebaliknya tidak mengiktiraf hasil kajian saintifik tersebut . Contoh klasik ialah, ramai daripada mereka yang berpendapat matahari mengelilingi bumi, tetapi apabila kajian saintifik mengatakan sebaliknya mereka berkeras dengan pendapat mereka. Dalam bahasa yang mudah mereka berkata, ‘ Saya tidak akan menerimanya dalam apa pun keadaan’.

Beginilah sikap mereka dalam hal ini , iaitu , tentang umur Aishah r.a. semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w.

Dengan hanya berkata “kami tidak menerima fakta sejarah”, tidak memberi apa-apa makna kepada ummah.

Berkenaan ‘sejarah’, di satu pihak mereka mendakwa bahawa mereka tidak menerima ‘sejarah’, tetapi pada masa yang sama mereka melaung-laungkan cerita “Yazid yang jahat’ dari mimbar-mimbar khutbah ( walaupun ianya cerita sejarah yang direka). Bahkan cerita berkenaan Karbala telah diulas oleh ulama kita lebih hebat daripada ahli sejarah.

Kami akan menyentuh tentang aspek sejarah di bahagian kedua kertas ini. Buat masa ini kami akan membentangkan hujah berdasarkan hadis, usul hadis, biografi perawi ( ilmu rijal) dan illal hadis kerana ulama kita mengiktiraf ilmu-ilmu ini. Adalah tujuan kami untuk menarik perhatian mereka dalam aspek ini.

( Komen Saya : Setiap zaman pasti berlaku perubahan, perkara yang tidak pelik pada zaman dahulu kemungkinan akan menjadi pelik pada zaman sekarang begitulah sebaliknya. Contohnya pada zaman dahulu tidak menjadi sesuatu yang pelik jika seseorang itu keluar daripada rumahnya menuju ke pekan dengan bersenjatakan pedang dan senjata yang lain. Manakala pada zaman sekarang, sudah tentu akan menjadi kekecohan jika seseorang keluar bersama keluarga membeli belah di pasaraya bersenjatakan pedang dan parang panjang. Begitulah juga sebaliknya, pada zaman dahulu sudah tentu akan menjadi satu keajaiban kepada mereka jika seseorang tersebut dapat terbang di angkasa. Namun pada zaman sekarang perkara tersebut sudah tidak lagi menjadi sesuatu yang pelik dan ajaib.

Maka hujah pelik dan tiada contoh pada zaman sekarang tidak boleh dikatakan sebagai hujah.Ini adalah dakwaan semata-mata.

Berkenaan dengan cerita “Yazid yang jahat” yang dikatakan oleh penulis bahawa ianya cerita yang direka-reka. Saya ingin mengemukakan satu pendapat yang dikeluarkan oleh al-Imam al-Muhaddis al-Allamah Syaikhul Akbar Jamaluddin Abu Muhammad Abdullah bin Muhammad bin A’mir al-Syibrawi rahimahullah ( 1091-1171H) . Beliau merupakan Syaikhul Azhar ketika itu . Beliau menyebutkan di dalam kitabnya al-Ithaf Bi Hubbil al-Asyraf pada mukasurat 71 berkenaan hukum melaknat Yazid bin Mua’wiyah.

Para ulama berbeza pendapat di dalam masalah tersebut. Ada sebahagian mengatakan bahawa Yazid adalah kafir, sebahagian mengatakan tidak kafir dan sebahagian lagi mengatakan berpegang dengan pendapat tidak mengeluarkan apa-apa pendapat berkenaan dengan Yazid dan menyerahkan urusan tersebut kepada Allah taala.Ini juga disebutkan di dalam kitab al-Musamarah Fi al-Syarhi al-Musayarah oleh al-Allamah Kamaluddin Ibn Abi Syaraf rahimahullah ( wafat 905 H) dan di dalam kitab Jawahir al-Aqdain oleh al-Allamah al-Muarrikh Sayyid Samhudi rahimahullah (wafat 911 H) .

Malah al-Imam Ibn Jauzi pernah berkata : Seseorang pernah bertanya kepada aku berkenaan Yazid bin Mua’wiyah . Aku menjawab : Cukuplah seperti apa yang diperlakukan olehnya. Lelaki tersebut bertanya lagi : Adakah dibenarkan untuk seseorang melaknatnya? Aku menjawab: Sebahagian ulama yang sangat warak seperti al-Imam Ahmad bin Hanbal mengharuskannya malah Saidina al-Imam Ahmad bilamana berbicara tentang Yazid maka beliau akan mengatakan sesuatu yang lebih daripada laknat.

Al-Imam Ibn Jauzi mengatakan bahawa al-Imam al-Qadhi Abu Ya’la rahimahullah telah menulis sebuah kitab yang menyebutkan nama-nama seseorang yang patut dilaknat , dan beliau memasukkan nama Yazid di dalam senarai tersebut. Malah beliau meletakkan sebuah hadis Baginda sallallahu alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad ( 4/65) dan al-Imam Thabrani di dalam Mu’jam al-Kabir ( 7/144) :

Al-Imam Abu Ya’la mengatakan, tidak dapat dinafikan lagi bahawa ketika Yazid memasuki kota Madinah memimpin tentera Muslim bin Uqbah , dia telah menakutkan penduduk Madinah.

Al-Allamah Sayyid Samhudi rahimahullah telah menyebutkan di dalam kitabnya Jawahir al-Naqdain bahawa berita yang disampaikan oleh al-Qadhi Abu Ya’la itu adalah benar dan perkara tersebut terlalu popular.

Persoalan saya adalah : Dimanakah palsunya cerita ini? Siapakah yang mengatakan bahawa ianya palsu? Saya pelik dengan golongan ini, terlalu membenci sesuatu puak sehingga sanggup melakukan fitnah kepada umat seluruhnya.. Seolah-olah kita semua sekarang sedang terpengaruh dengan Syiah..

Kami mengatakan bahawa sesungguhnya kami juga tidak bersetuju dengan golongan Syiah. Namun janganlah menuduh umat Islam lain juga terpengaruh dengan Syiah. )

******

Saya akan sambung semula perbahasan ini setelah peperiksaan saya tamat beberapa hari lagi. Terus terang saya katakan, saya bukanlah ingin mendabik dada membantah pernyataan Syeikh Habiburrahman al-Siddiqie al-Kandahlawi, namun setelah saya amati hujah yang dikeluarkannya ternyata bercanggah dengan hujah ilmiyah yang dikeluarkan oleh para ulama ummah. Malah ternyata tiga hujah pertamanya sudah membuktikan bahawa penulisnya punya maksud tertentu dan meletakkan sangka buruk kepada ulama ummah seluruhnya. Malah tiga hujah pertama ini juga mampu membuktikan bahawa ianya bukanlah ilmu yang benar malah tidak salah saya katakan bahawa ianya nafsu dan prasangka semata-mata.

Semoga Allah taala memberikan petunjuk kepada kita untuk membawa kebenaran dengan sebenar-benarnya.

p/s : Nantikan jawapan saya seterusnya..

Rujukan :

1. صفة الصفوة karangan al-Imam Ibn Jauzi ditahqiq oleh Thariq Muhammad Abdul Mun’im , jilid pertama cetakan Darul Ibn Khaldun

2. الإتحاف بحب الأشراف karangan al-Imam al-Akbar al-Allamah Jamaluddin Abu Muhammad Abdullah bin Muhammad bin A’mir al-Syibrawi rahimahullah cetakan Darul Minhaj

Mohd Nazrul Abd Nasir,

Penuntut Masjid al-Azhar al-Syarif & Masjid al-Asyraff,

Rumah Kedah Transit Hayyu 7 ,

Kaherah, Mesir

Baca seterusnya