oleh : Abezuh (link)
Dalam posting yang lepas telah saya nyatakan beberapa kenyataan yang mengarut mengenai isu semasa oleh pihak tertentu yang tidak kuasai kefahaman maqasid syariah dengan tepat. Hasilnya kenyataan yang mengarut tersebut akan menyesatkan masyarakat yang umum.
Kepentingan maqasid syariah tidak dapat diungkapkan lagi apabila ia merupakan kunci utama bagi seorang yang alim dan para penganalisa di dalam mencorakkan ilmu asas yang ada bagi penjagaan maqasid syariah tersebut. Hal ini demikian, ada 2 pihak yang rosak ekoran kefahaman yang tidak tepat ke atas maqasid syariah iaitu :
- mereka yang hanya berpegang kepada zahir nas semata-mata tanpa melihat dan menganalisa mengapa sesuatu hukum itu diperuntukan.
- mereka yang hanya menganalisa berdasarkan had kemampuan akal mereka berfikir tanpa menghubungkaitkan dengan nas yang telah ditentukan dan disusun.
Hasilnya, keputusan yang dilakukan akan melanggar etika dan displin di dalam agama Islam itu sendiri.
Apa yang perlu diketahui, bahawa maqasid syariah ialah satu ilmu di dalam kita memahami penguasaan objektif dan sebab sesuatu hukum itu diperuntukkan dan begitu juga mengkaji rahsia-rahsia di dalam sesuatu ketentuan hukum berdasarkan hikmah dan munasabah perkara tersebut. Bahkan ia selari dengan kesepakatan para ulama bahawa tiada satu hukum pun yang diturunkan oleh Allah adalah sia-sia.
Justeru, setiap perkara ada maqasidnya iaitu objektif dan sebab. Cuma mungkin objektif dan sebab berikut samada jelas atau tidak, menyeluruh atau terperinci bergantung kepada hukum itu dalam konteks ibadah atau muamalat.
Sekiranya ia dalam konteks ibadah maka objektif itu adalah tidak dijelaskan secara terperinci bahkan tidak dapat dikecapi oleh akal secara mutlak. Hal ini demikian kerana konteks ibadah ialah ujian kepatuhan seorang hamba kepada Tuhan tanpa memikirkan apa objektif di sebalik itu secara terperinci.
Manakala dalam konteks muamalat, objektif bagi setiap hukum itu dapat dikecapi dan dinilai berdasarkan sebab dan objektif yang munasabah. Hal ini demikian ialah konteks muamalat ialah maslahat secara zahir dan jelas yang diperuntukkan ke atas hamba bagi kesenangan hidupnya.
Justeru, samada dalam konteks ibadah mahupun muamalat kedua-duanya mempunyai objektif dan sebab cuma samada secara terperinci atau secara rambang sahaja. Hal ini demikian sekiranya kesemua hukum itu boleh dikecapi secara mutlak oleh akal, maka hukum adalah berdasarkan akal semata-mata tanpa perlu merujuk kepada nas dalil yang diturunkan. Manakala sekiranya dalam konteks ibadah tidak ada objektif atau sebab ia akan menyebabkan sesuatu hukum itu sebagai sia-sia kerana tiada objektif. Justeru, konteks ibadah juga mempunyai objektif dan sebab cuma ia difahami secara rambang sahaja.
Sebab itu, kefahaman ke atas maqasid syariah mengajar manusia itu melihat kepada sebab dan objektif sesuatu hukum itu samada berdasarkan nas yang jelas atau melalui analisa dan perbandingan di antara cabang-cabang hukum di dalam mengenal pasti sebab ketetntuan sesuatu hukum tersebut. Tidak menafikan nas dan juga tidak menafikan sebab dan objektif sesuatu hukum itu ditentukan.
Secara umumnya ramai yang mengetahui dan bijak menuturkan maqasid syariah dari sudut dharuritay khamsah sahaja. Namun itu bukanlah penguasaan sepenuhnya ke atas kefahaman maqasdi syariah. Hal ini demikian kerana maqasid syariah itu membincangkan sudut pembahagian maslahat itu sendiri iaitu :
- peringkat maslahat : dharuriyat, hajiyat dan tahsiniyat .
- status maslahat : yang harus, yang tidak harus dan yang berkecuali (tiada nas atau hukum ke atasnya samada harus atau tidak).
- konteks maslahat : samada umum atau cabang / khas
-ketentuan maslahat : yang asal atau hasil daripada maslahat asal.
- kepastian sesuatu maslahat : yakin, sangkaan atau ragu.
Kesemua ini adalah elemen atau pembahagian kefahaman di dalam maqasid syariah yang perlu dikuasai bagi memahami sesuatu situasi yang dianalisa sebelum membuat sebarang kenyataan. Sebab itu mereka yang hanya memahami dharuriyat khamsah masih belum menguasai maqasid syariah secara tidak kerana dharuriyat khamsah hanya sebahagian di dalam pembahagian peringkat maslahat sahaja. Sedangkan elemen yang lain masih dalam perbincanganya.
Justeru apabila penguasaan kita di dalam memahami maslahat ia terkandung sekali pemahaman ke atas mudharat walaupun saya tidak meletakkan nama mudharat di dalam pembahagian tadi. Sebab itu samada kita melakukan sesuatu perkara maslahat itu adalah bertujuan mendatangkan maslahat. Begitu juga sesuatu mudharat yang ditolak adalah untuk mendatangkan maslahat juga. Namun pengasingan antara maslahat dan mudharat adalah untuk lebih peka ketika sesuatu analisa itu dilakukan.
Fiqhul khamsah yang telah saya nyatakan secara asas sebelum ini adalah sebagai senjata atau teknik kita melakukan sesuatu perancangan berdasarkan maslahat dan mudharat. Namun bagi menganalisa maslahat dan mudharat itu sendiri, memerlukan kepada kefahaman maqasid syariah.
Dan untuk kali ini ini adalah sekadar pengenalan bagi kefahamana maqasid syariah mengenai apa yang dibincangkan. Selepas ini kita akan uraikan satu persatu elemen-elemen tersebut berdasarkan cara yang tepat.....
0 comments:
Post a Comment